11.一些灵人靠近我，我从天上得知，他们来自离太阳最近的那个星球，该星球在我们的世界叫水星。他们一来就在我的记忆里搜寻我所知道的。灵人做这种事可谓驾轻就熟，因为他们一靠近人，就能看见储存在他记忆里的一切细节。所以，当他们搜寻各种事物，包括我所造访过的城市和地方时，我发现他们对教堂、宫殿、房屋或街道并不感兴趣，只对我所知道曾在那些地方发生的事件，以及它们的管理体制、居民的秉性和习俗等等感兴趣。因为这类事在人的记忆里与地方紧密联系在一起；以至于当回想起地方时，这些事也被带了出来。我对这种行为感到惊讶，于是就问他们为何不理会那些壮观的地方，只留意那里所发生的事件和行动。他们说，他们不喜欢看物质、肉体或世俗的事物，只喜欢看真相。这证明，水星的灵人在巨人里面和对抽象概念，而非物质或世俗概念的记忆有关。灵人可进入人的整个记忆，但没有什么东西能从他们的记忆进入人的记忆(AC 2488, 5863, 6192, 6193, 6198, 6199, 6214)。天使则能进入启动并指导人的所思、所愿和所行的情感和目的(AC 1317, 1645, 5844)。

5351.“约瑟给长子起名叫玛拿西”表属世层里面的一个新意愿及其性质。这从“玛拿西”的代表清楚可知，在圣言中，“玛拿西”是指属世层里面的属灵良善，因而是指一个新意愿，如下文所述。这个名字还暗示了该良善，或这个新意愿的本质。“名”暗示了这种本质，这一事实从给其他人所取的名字也可以看出来。每个名字都伴随着对性质的解释，如下面这句话就对“玛拿西”这个名字给出了解释，即“因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家”。这些话描述了“玛拿西”所表示的性质。此外，当经上说“起名”时，意思是，这个名字本身就包含这种性质，因为“名”和“起名”表示性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。
　　起名为玛拿西的长子之所以表示属世层，或那里新意愿里面的属灵良善，是因为该良善实际上是教会，或变成教会之人里面的长子；而真理并非长子，尽管它看上去好像是长子(352, 367, 2435, 3325, 3494, 4925, 4926, 4928, 4930节)。这一点也可从以下事实看出来：人的意愿优先于他的理解力；因为人意愿中的渴望是构成他生命的主要成分，而其理解力中的观念对它们来说是次要的；他照其意愿的渴望行事。从意愿发出之物对那些通过重生从主那里接受一个新意愿的人来说，被称为“良善”，而对那些不想接受它的人来说，则被称为“邪恶”。从理解力发出之物对重生之人来说，被称为“真理”，而对未重生之人来说，则被称为“虚假”。然而，由于若不通过人的理解力，就不可能知道他的意愿（事实上，理解力是意愿所拥有的外在形式，或意愿所取、能使它为人所知的外在形式），所以人们以为从理解力发出的真理是长子。但这无非是表象，原因如前所述。
　　过去的争论，即：作为信之本质的真理是教会的长子，还是作为仁之本质的良善是教会的长子，便由此而来。基于表象得出结论的人声称真理是长子，而不基于表象得出结论的人则承认良善是长子。这也解释了为何如今人们使得信成为教会的首要和绝对的本质元素，却使得仁成为教会的次要和非本质元素。但人们因声称唯独信使人得救而陷入了比古人还要深的错误。在教会，“信”表示教义的一切真理，“仁”表示生活的一切良善。诚然，他们称仁及其行为是“信的果子”；然而，当人们相信人能在生命的最后一刻因着信而得救，无论他之前过着什么样的生活时，谁会相信这些果子对得救有所贡献？此外，当人们利用教义将信与行为，即仁之产物分开，声称唯独信使人得救，无需善行，或声称属于生活的行为丝毫无助于得救时，谁还会相信这些果子对得救有所帮助？唉！这是什么样的信仰！这是什么样的教会！人们爱慕死活，却弃绝活信；然而，无仁之信如同没有灵魂的身体。众所周知，没有灵魂的身体会从视线中被移除，并被丢弃，因为它发臭；在来世，无仁之信就是这样。凡持有所谓无仁之信的人都在地狱；凡拥有仁爱的人都在天堂。因为每个人的生命都会保留下来，而他的教义不会保留，除非这教义源于他的生活。
　　从圣言的其它经文说明“玛拿西”表示属世层里面的新意愿，或也可说那里的属灵良善，不如说明“以法莲”表示属世层里面的新理解力，或那里的属灵真理来得容易。尽管如此，从“以法莲”的含义也能推断出“玛拿西”的含义；因为在圣言中，当二者一起被提及时，这一个表示良善，那一个表示真理。因此，从稍后关于“以法莲”的论述可以看出，“玛拿西”表示属世层里面的属灵良善，这良善就是新意愿的本质。
　　

1316.“看哪！这人民为一，他们都有一种语言”表示他们都有一样的信之真理和教义。这从“人民”和“语言(或嘴唇)”的含义清楚可知：“人民”是指信之真理，“语言(或嘴唇)”是指教义。前面说明(1259节)，“人民”表示信之真理，也就是那些拥有信之真理的人；“语言(或嘴唇)”表示信之教义，这在前面也已说明(11:1；1286节)。当所有人都以社会的共同利益、教会的共同利益和主的国度为目的时，就说人民“为一”，他们的语言或嘴唇也是“一种”。因为在这种情况下，主就在这目的里面，所有人都从主而为一。但主绝不可能与一个以自己的利益为目的的人同在。人自己的东西本身就会将主排斥在外，因为人由此会将社会的共同利益和教会的共同利益，甚至将主的国度扭转并指向他自己，甚至使它们可以说为他而存在。他就这样把主的东西从祂那里夺走，并将自己置于祂的位置。当这种态度在人里面掌权时，他的每一个思维，甚至他思维的最小细节里面都会有它的反映。这就是在人里面掌权的东西，或说人的主导特征的性质。
这一点在人活在肉身期间不像在来世那样明显，因为在来世，在人里面掌权的东西，或说人的主导特征会通过他周围所有人都感觉到的一种气场显现；这种气场具有这种特点是因为，它从此人里面的每一个事物中散发出来。一个人若在各个方面都关注自己，那么他的气场就会夺取并(如来世的人所说的)吸收对它有利的一切，包括周围灵人的一切快乐。它还会摧毁他们的一切自由。因此，这种人不得不被逐出社群。但当人民为一，语言或嘴唇为一时，也就是说，当所有人的共同利益得到关注时，一个人永远不会夺取别人的快乐，或摧毁别人的自由，而是尽可能地促进和增加它。这就是为何天堂社群如同一体，这一体唯独通过来自主的相爱才能实现。这同样适用于教会。