11.一些灵人靠近我，我从天上得知，他们来自离太阳最近的那个星球，该星球在我们的世界叫水星。他们一来就在我的记忆里搜寻我所知道的。灵人做这种事可谓驾轻就熟，因为他们一靠近人，就能看见储存在他记忆里的一切细节。所以，当他们搜寻各种事物，包括我所造访过的城市和地方时，我发现他们对教堂、宫殿、房屋或街道并不感兴趣，只对我所知道曾在那些地方发生的事件，以及它们的管理体制、居民的秉性和习俗等等感兴趣。因为这类事在人的记忆里与地方紧密联系在一起；以至于当回想起地方时，这些事也被带了出来。我对这种行为感到惊讶，于是就问他们为何不理会那些壮观的地方，只留意那里所发生的事件和行动。他们说，他们不喜欢看物质、肉体或世俗的事物，只喜欢看真相。这证明，水星的灵人在巨人里面和对抽象概念，而非物质或世俗概念的记忆有关。灵人可进入人的整个记忆，但没有什么东西能从他们的记忆进入人的记忆(AC 2488, 5863, 6192, 6193, 6198, 6199, 6214)。天使则能进入启动并指导人的所思、所愿和所行的情感和目的(AC 1317, 1645, 5844)。

9272.“六年你要耕种你的地”表示第一个状态，就是当教会成员在信之真理和良善上接受教导之时。这从“六年”和“耕种地”的含义清楚可知：“六年”是指正在重生之人的第一个状态，如下文所述(9274节)；“耕种地”是指当信之真理和良善的种子被植入的时候。“耕种地”具有这种含义的原因是，田间的一切事物，所种的，所产的，都表示诸如总体上属于教会，具体地属于一个教会成员，也就是通过从主所获得的信之真理和仁之良善而重生之人的那类事物。这就是为何在圣言中，“田地”和“土地”表示教会中那些接受信之真理和良善，如同田地接受种子的人，因此也是为何在圣言中，经上多次提及“田”、“种”、“播种”、“庄稼”、“出产”、“五谷”、“小麦”和由它们所制成的“饼”，以及涉及田地的其它一切事物。
　　凡不了解天堂状态是怎么回事的人，必以为诸如圣言中所提到的这些事物不过是隐喻和对比。但它们是真实的对应。因为当天使谈论主通过信之真理和仁之良善使一个人重生时，在下面的灵人界同时会出现田地、庄稼、休耕地，以及收割。它们出现的原因是它们的对应关系。凡了解这一点的人也能明白，这类事物在世上也是照对应关系而被造的；因为整个自然界，也就是天空与日月星辰，大地及其三个王国的对象，皆对应于诸如存在于灵界中的那类事物(2993, 5116, 5377节)，以至于自然界就是代表主国度的一个舞台（参看3483节），自然界的一切事物由此获得自己的存在(2987, 2989-2991, 3002, 8211节)。由此明显可知为何属于田地的事物，也就是田间所种的和从田里所收割的，都表示教会的事物，无论总体还是具体。就连圣言中所用到的对比也来自相对应的事物(参看3579, 8989节)。
　　“耕种土地或田地”表示教导并学习属于教会的信之真理和良善，“出产”表示由此产生的真理之良善，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如以赛亚书：
　　因你忘记救你的神，所以，你栽上佳美的树秧子，在地里插上异样的栽子。在你使栽子生长的日子，使种子开花的早晨。但在拥有的日子，收成将要成堆；悲伤却是绝望的。(以赛亚书17:10, 11)
　　此处提到了诸如地里生长的那类事物；但它们明显表示教会的神圣事物；即“栽上佳美的树秧子”表示诸如取悦情感的那类事物；“在地里面插上异样的栽子”表示教导不纯正的真理。
　　耶利米书：
　　耶和华对犹大和耶路撒冷人如此说，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉。(耶利米书4:3-4)
　　“撒种在荆棘中”表示教导并学习真理，但它们却被“世上的思虑，钱财的迷惑，和私欲”窒息，结不出果实，正如主在马可福音（4:7, 18, 19）中所教导的。这就是为何经上说他们要“自行割礼归耶和华，将他们心的包皮除掉”，也就是说，他们要从窒息信之真理和良善，使它们结不出果实的那类事物中洁净出来。这就是“割礼”的含义(参看2039, 2056, 2632, 3412, 3413, 4462, 7045节)。耶利米书(12:13)中“种的麦子，收的是荆棘”所表相同。
　　弥迦书：
　　我击打你，因你的罪使你荒凉，都厌倦了。你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹你；踹葡萄汁，却不得酒喝。(弥迦书6:13, 15)
　　“撒种不得收割”表示在信之真理上接受教导，却没有进一步的效果；“踹橄榄不得油抹自己”表示在生活的良善上接受教导，却没有过一种良善的生活；“踹葡萄汁不得酒喝”表示在来自良善的真理上接受教导，却没有把它们变成他们自己的。这些话表示教会或天堂的那类事物，这一点从前文明显看出来，即：他们因自己的罪而要以这种方式被荒废。因为一个邪恶的罪人虽接受教导，却只是将它存在记忆知识当中，在追求名声、地位和财富时就取出来，因而服务一个邪恶的功用和目的。因此，他所学到的信之真理和良善丧失了天堂的生命，成了死的，最终致死。
　　以赛亚书：
　　你们在各水边撒种、放出牛驴蹄的有福了。(以赛亚书32:20)
　　“在各水边撒种”表示在各种能用于功用或有用服务的真理上接受教导；“放出牛驴蹄”表示在外在良善和真理上接受教导。同一先知书：
　　雅各要使那些到来的人扎根，以色列要发芽开花，地面必充满出产。你的教师却不再被迫逃离，你眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有话说，这就是路，要行在其间。耶和华必给你撒在地里的种子和地所出的粮降雨；它必肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。耕地的牛和驴必吃洁净的饲料。在耶和华包扎祂百姓的伤口、医治祂民所击打伤痕的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书27:6; 30:20-26)
　　当经上说耶和华给人们撒在地里的种子和地所出产的粮降雨；他们的牲畜必在宽阔的草场吃草；耕地的牛和驴必吃洁净的饲料；月光必像日光，日光必加七倍时，所表示的是诸如与教会有关的那类事物。这对凡思想这个问题的人来说，是显而易见的。而且它们表示在信之真理和良善上接受教导，因为经上说：“你眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有话说，这就是路，要行在其间。”“教师”是指那些给予教导的人，“他们要行在其间的路”是指教义的真理和生活的良善。不过，每句话的具体含义从“雨”、“种子”、“出产”、“地”、“牲畜”、“宽阔的草场”、“耕地的牛和驴”、“它们所必吃的洁净饲料”，以及“月光和日光”、“七倍”、“七日”的含义清楚看出来。由于它们表示诸如与教会有关的那类事物，也就是教义和生活的事物，故可推知，这一切将在“耶和华包扎祂百姓的伤口、医治祂民所击打伤痕的日子”发生；因为“百姓的伤口”是指由于教师的不诚实、恶欲和其它原因而逐渐蔓延的教义上的虚假；“击打伤痕”是指由此而来的生活上的邪恶。
　　由于以色列人和犹太人当中的一切事物都是天上神性事物的代表，所以田地及其出产，还有葡萄园、橄榄园、所有耕地，以及畜群和牛，另外大山小山、山谷、河流，并出现在他们眼前的其它一切事物都是如此。也正因如此，当他们遵守并执行律例和典章时，他们就照着圣言各处所作的应许而富有这些世俗事物，例如在摩西五经：
　　你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，实行它们，我就按季节降雨给你们，叫地生出土产，田野的树木结果子。(利未记26:3, 4)
　　撒迦利亚书：
　　葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。你们从前在列族中怎样成为可咒诅的；照样你们必成为有福的。(撒迦利亚书8:12, 13)
　　当他们拜别神时，他们就会遭遇相反的事，因为这时他们不再代表天上的神性事物，而是代表地狱恶魔似的事物；因此，这地不再肥沃多产，而是耗尽、荒废，正如摩西五经中的这些话：
　　你们若去事奉敬拜别神。耶和华的怒气要向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出土产。(申命记11:16, 17)
　　申命记：
　　耶书仑渐渐肥胖，就踢跳离弃神。他们献祭给鬼魔，给他们素不认识的神。在我怒中有火烧起，直烧到最低的阴间，把地和地的出产，尽都吞灭。(申命记32:15, 17, 22)
　　这一切表明“在地里撒种”和“地的出产”表示什么，以及它们从哪里获得这种含义；还表明这些事物在以下经文中表示什么：
　　耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。祂使饥饿的人住在那里，好种田地，栽葡萄园，得享出产的果实。(诗篇107:35-37)
　　诗篇：
　　愿万民都称赞你！地已经出了土产；神要赐福与我们。(诗篇67:5-7)
　　申命记：
　　耶和华使祂百姓乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。(申命记32:13)
　　

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。