114.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神性真理本身，神性真理教导我们有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生命；还教导我们当如何生活、当相信什么才能使我们进入天堂，从而进入永恒的幸福。若没有一个启示，因而在这个星球没有圣言，所有这些事完全不为人知。然而，人如此被造，以致就其内在而言，他不可能死亡。仅凭属世之光，无从知道有关主、天堂与地狱、人死后的生活方式，以及作为人获得属灵和永恒生命手段的神性真理的任何事(AC 8944, 10318-10320)。这一点可从以下事实被证实：许多人，包括有学问的人，都不相信它们，尽管他们出生在有圣言的地方，并且在那里通过圣言接受过有关这些事的教导(AC 10319)。因此，有必要从天上得到启示，因为人类生来注定上天堂(AC 1775)。

10040.由于小公牛的肉，连同它的皮和粪都要用火烧在营外，故可以清楚看出，它的“肉”并非表示爱之良善，而是表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，正如前面论到“肉”时(10035节)，以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉（这从接下来的经文可以看出来），是因为这个民族在敬拜时，对外在感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣，因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语，心和灵魂并不在其中。尽管如此，缺乏内在的外在仍被称为神圣，因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质，故不被允许吃血和脂肪，因为“血”表示构成信的神性真理，而“脂肪”表示构成爱的神性良善，这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉，是因为这肉表示人自己的东西，或人的自我(10035节)；这个民族的自我是这样：他们将外在事物拜为神圣，却毫不在意任何内在事物。这种敬拜（除了作为一个神圣的代表之外）是偶像崇拜(4281, 4311节)。此外，“肉”作为一个代表，当它的血代表神性真理，它的脂肪代表神性良善(10033节)时，并没有其它含义；因为在这种情况下，肉代表没有生命和灵魂的某种事物，这种事物被称为死的，正如没有内在的外在一样，这与摩西五经中的这些话是一致的：
　　你不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)
　　所谓的天主教国家，其敬拜几乎也是这样；也就是说，它的敬拜是外在的，没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物，因为他们被禁止阅读圣言；也正因如此，按照主的神性旨意，在圣餐中，普通百姓被赐予饼或肉，而不是酒或血。然而，将生命赋予肉的，却是血，如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养，“饼”和“肉”所表示的爱之良善，没有“酒”和“血”所表示的信之真理，同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意，牧师也应当喝酒，因为这表示通过没有爱之良善的神性真理，也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道，这种事是照着主的神性旨意发生的，因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物，因而并不明白内在事物，或说对它们没有任何概念。若不是这样的话，他们就会亵渎神圣事物，和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理，普通百姓并不知道，除非牧师愿意给他们。关于圣餐，圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善，以及人们回献给主的爱；血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理，因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6135, 6377, 6789, 7850, 9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧，可参看利未记4:11, 12, 21；什么时候吃它，以及谁来吃它，可参看利未记6:26-30; 7:6, 15-19; 19:5, 6; 申命记12:7, 17, 18, 27; 26:6, 7。
　　

9210.“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。这从“放债的”含义清楚可知，“放债的”是指为了利益而行善的人，因为一个放债者把钱交付给别人是为了利息，帮助别人是为了回报。由于真正的仁爱并不以利益或回报为目的，而是以邻舍的益处为目的，所以“不可像放债的”表示必须出于仁爱而如此行。凡不知道何为基督仁爱的人，可能以为它不仅在于施舍穷乏人，还在于向同胞、国家或教会行善，不管什么原因，或什么目的。但是，要知道，决定人一切行为品质的，是目的。如果他的目的或意图是为了名声，为了获得重要地位，或金钱利益而行善，那么他所行之善并非善，因为它是为自我而行的，因而也来源于自我。不过，如果他的目的或意图是为了同胞、国家或教会，因而为了邻舍而行善，那么他所行之善就是善，因为它是为了善本身而行的；一般来说，良善本身就是真正的邻舍(5025, 6706, 6711, 6712, 8123节)；所以它也是为主而行的，因为这样的良善不是来源于这个人，而是来源于主；凡来源于主的，都属于主。这就是主在马太福音中所说的良善：
　　这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:40)
　　良善如何，真理也如何。那些为真理而行真理的人也是为主而行真理，因为真理来自主。为真理而行真理就是行善；因为当真理从理解力进入意愿，从意愿出来进入行为时，它就变成了良善。以这种方式行善就是基督的仁爱。那些出于基督的仁爱行善的人有时可能关注由于行善所获得的名声，以便获得一个重要地位或金钱利益。但他们的态度完全不同于那些以这些东西为目的的人；因为他们视良善和正义为本质和独一的事物，因而占据最高位置。与此相比，他们将金钱利益或重要地位，或为了它们的名声视为非本质的，因此占据最低位置。当这样的人将眼睛盯在正义和良善上时，他们就像在战场上为自己的国家而战的士兵。在此期间，他们根本不考虑自己的生命，因而也不考虑他们在世上的地位或资产；与他们正在做的事相比，这些东西对他们来说根本不重要。但那些将自我和世界放在首位的人则具有这样的性质：他们甚至看不见正义和良善，因为他们两眼盯着自己和自己的利益。
　　由此明显可知什么是为自我或世界行善，什么是为主或邻舍行善，以及它们之间的区别是什么。这区别和两个对立面之间的区别一样大，因而和天堂与地狱之间的区别一样大。此外，那些为邻舍或主行善的人在天堂，那些为自己或世界行善的人在地狱。因为那些为邻舍和主行善的人爱主胜过一切，并且爱邻如己，这是诫命之首(马可福音12:28-31)。而那些做一切事都是为了自己和世界的人则爱自己胜过一切，因而爱自己胜过爱神；他们不仅蔑视邻舍，而且如果邻舍不与他们合而为一，不与他们结盟，还会仇恨他。这就是主在马太福音中的教导的含义：
　　一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。(马太福音6:24)
　　有些人的确事奉两个主；他们就是那些被称为“不冷不热”，被“吐出去”(启示录3:15-16)的人。由此明显可知，那些取利息的放债之人代表什么，即代表那些为利益行善的人。
　　由此清楚可知为何经上说“不可像放债的，不可向弟兄取利息”，这项禁令在摩西五经的其它经文中被重申：
　　你借给你弟兄的银钱、食物，无论什么可生利的物，都不可取利。借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上，和你手里所办的一切事上赐福与你。(申命记23:19, 20; 利未记25:36-38)
　　“借给弟兄银钱取利”表示为了利益而借出真理，也就是在真理上给予教导；“借给弟兄食物取利”表示为了利益而出租真理之良善；因为“银”表示真理(1551, 2954, 5658, 6914, 6917节)；“食物”表示真理之良善(5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5487, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8562节)。耶和华之所以在那些没有如此行的人在这地上手里所办的一切事上赐福与他们，是因为他们处于对良善和真理的情感，因而处于天上的天使所拥有的幸福之中；事实上，对一个人来说，这情感，或这爱之良善含有天堂在自己里面(6478, 9174节)。之所以可向外邦人取利，是因为“外邦人”表示那些不承认任何良善或真理，也不接受它们的人(7996节)；也就是说，他们是那些唯独为了利益而行善的人。这些人必须服事一个人，因为相比之下，他们是仆人或奴仆(1097节)。大卫诗篇：
　　就是行为纯全、做事公义、心里说实话的人。他不将银钱放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。(诗篇15:2, 5)
　　“将银钱放债取利”表示唯独为了利益而教导人，因而为了回报而行善。类似的话出现在以西结书：
　　一个行公平、公义的义人不放债取利。(以西结书18:5, 8)
　　又：
　　缩手不害困苦人，不放债取利，却遵行我的典章，行在我的律例之中的，定要存活。(以西结书18:17)
　　又：
　　他们在你中间流人血受贿赂；你收取高利贷和利息，用暴力夺取同伴的财物。(以西结书22:12)
　　这些话论及“流人血的城”，“流人血的城”表示摧毁真理和良善的虚假(9127节)；“收取高利贷和利息”表示为了利益和回报，因而不是出于仁爱而行善。真正的仁爱里面没有获得回报的想法(参看2371, 2373, 2400, 4007, 4174, 4943, 6388-6390, 6392, 6478节)。