史威登堡神学著作
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114.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神性真理本身，神性真理教导我们有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生命；还教导我们当如何生活、当相信什么才能使我们进入天堂，从而进入永恒的幸福。若没有一个启示，因而在这个星球没有圣言，所有这些事完全不为人知。然而，人如此被造，以致就其内在而言，他不可能死亡。仅凭属世之光，无从知道有关主、天堂与地狱、人死后的生活方式，以及作为人获得属灵和永恒生命手段的神性真理的任何事(AC 8944, 10318-10320)。这一点可从以下事实被证实：许多人，包括有学问的人，都不相信它们，尽管他们出生在有圣言的地方，并且在那里通过圣言接受过有关这些事的教导(AC 10319)。因此，有必要从天上得到启示，因为人类生来注定上天堂(AC 1775)。
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1387.我曾数次向那些在来世的人谈论感知，他们在世时自以为能洞悉并明了一切。我告诉他们，天使便感知到他们从主思考、说话、意愿和行动。但他们仍无法想象感知是什么，因为他们以为如果一切都以这种方式从主流入，那么他们就会失去一切生命。他们之所以会失去生命，是因为在这种情况下，他们不会从自己，或他们的自我思考任何东西；而他们认为生命就在于此；并且在这种情况下，这意味着是别人在替他们思考，而不是他们自己在思考；那么他们将是没有任何生命在里面的器官或工具。但我告诉他们，就生命而言，有感知和没有感知之间的区别就像黑暗和光明之间的区别；当人们接受这种感知时，他们才第一次开始感觉活着，因为在这种情况下，他们从主活着，并且还有一个自我，这自我与所有幸福快乐一起被赐予他们。大量经历也向他们表明感知到底是怎么回事，在此期间他们承认感知存在的可能性。可过了一会，他们又忘了，并怀疑和否认它的存在。这清楚表明理解何为感知对人来说何等困难。
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1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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