114.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神性真理本身，神性真理教导我们有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生命；还教导我们当如何生活、当相信什么才能使我们进入天堂，从而进入永恒的幸福。若没有一个启示，因而在这个星球没有圣言，所有这些事完全不为人知。然而，人如此被造，以致就其内在而言，他不可能死亡。仅凭属世之光，无从知道有关主、天堂与地狱、人死后的生活方式，以及作为人获得属灵和永恒生命手段的神性真理的任何事(AC 8944, 10318-10320)。这一点可从以下事实被证实：许多人，包括有学问的人，都不相信它们，尽管他们出生在有圣言的地方，并且在那里通过圣言接受过有关这些事的教导(AC 10319)。因此，有必要从天上得到启示，因为人类生来注定上天堂(AC 1775)。

1416.“我要使你成为一个大民族”表示天上和地上的国，这从“民族”的含义清楚可知：“民族”在内义上是指爱的属天品质或实体和由此产生的良善，因而是指全世界所有拥有爱和仁的属天元素的人。由于此处在内义上论述的主题是主，所以它表示一切属天品质和由此产生的一切良善，因而表示祂的国，这国就存在于那些拥有爱和仁的人里面。就至高意义而言，主本身就是“一个大民族”，因为祂是属天之物本身和良善本身。爱和仁的一切良善唯独源于祂，这也解释了为何主构成祂自己的国度，也就是说，祂是其国度全部中的全部，如天上的一切天使所承认的那样。由此清楚可知，“我要使你成为一个大民族”表示主在天上和地上的国度。
就内义而言，凡论述主和爱的属天事物的地方，“民族”(nation)都表示主和一切属天事物，这一点从前面(1258，1259节)关于“民族”(nation)和“列族或多族”(nations)含义的引证清楚可知。这一点也可从以下经文进一步得到证实。论到亚伯拉罕，经上说：
你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕，因为我已立你为多族之父。(创世记17:5)
“亚伯拉罕”这个名字中的字母“h”发音柔和，取自耶和华的名，因为他代表耶和华或主。同样，经上论到撒莱说：
不可再称她的名为撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要从她赐一个儿子给你。我要赐福给他，他也要成为多族；必有万民的君王从她而出。(创世记17:15-16)
此处“多族”表示爱的属天事物，“百姓的君王”表示源于这爱的信之属灵事物，它们唯独属于主。
论到雅各说：
你的名不再叫雅各，以色列才是你的名；就给他起名叫以色列。神说，我是雷神(译注：即希伯来语中的沙代神)，你要繁殖增多，必有一个民族和一众民族从你而来，又有列王从你两腰而出。(创世记35:10-11)
此处“以色列”表示主，如一些人所熟知的，主自己就是至高意义上的以色列。当祂是“以色列”时，很明显，“一个民族和一众民族”，以及“从他两腰而出的列王”表示爱的属天和属灵事物，因而表示所有拥有爱的属天和属灵事物的人。论到亚伯兰和夏甲的儿子以实玛利，经上说：
至于这婢女的儿子，我必使他成为一个民族，因为他是你的种。(创世记21:13, 18)
至于以实玛利代表什么，可参看那节经文所给出的解释；“亚伯兰的种”表示爱本身，“民族”这个词由此而与从以实玛利出生的人有关。
“民族”(nation)表示爱的属天事物，这一点清楚可见于摩西五经：
你们若实在听从我的声音，遵守我的约，就要在众民中作属我的宝贵产业；你们要归我作祭司的国度，为神圣的民族。(出埃及记19:5-6)
“祭司的国度”，就是主在天上和地上的国度，凭爱的属天事物而被公开称为“神圣的民族”；而主来自其王权的国度凭爱的属灵事物而被如此描述，被称为“神圣的人民或圣洁的民”；因此，上述经文中“从两腰而出的列王”是指属灵事物。耶利米书：
耶和华说，这些定例若能从我面前背离，以色列的种也就在我面前永远不再是一个民族。(耶利米书31:36)
“以色列的种”表示仁之属天品质或实体，当这种不复存在时，主面前就不再有一个民族。
以赛亚书：
在黑暗中行走的百姓，看见了大光。你使这民族繁多。(以赛亚书9:2-3)
这尤其论及各民族(译注：新世纪版本，非犹太民族)当中的教会，但一般论及所有虽没有知识，但却过着仁爱生活的人。这些人是一个“民族”，因为他们是主国度的成员。诗篇：
使我见你选民的善，乐你民族的乐，因你的产业而荣耀。(诗篇106:5)
此处“民族”明显表示主的国。“民族”表示爱的属天品质或实体和由此产生的良善，上古教会成员正是出于对“民族”这一含义的感知才划分为单独的家庭、宗族和民族。他们通过这种划分来感知主的国度，因而感知属天之物本身。由这种感知产生了具有灵义的东西，或说产生了象征，由具有灵义的东西或象征又产生了代表。

1787.“亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，以及对这种保护的信靠，这从稍后解释的“盾牌”的含义清楚可知。这些话，即耶和华是“盾牌”、“是你极大的赏赐”，是试探之后安慰的话。每次试探都伴随着某种绝望，否则就不是试探；因此，安慰随之而来。凡正在受到试探的人都会变得焦虑，这种焦虑又会产生对目的或结果的一种绝望状态。实际的试探的争战不是别的。那些确保得胜的人不会感到焦虑，因此不会面临任何试探。
主经历了最可怕、最残酷的试探，所以也不可避免地陷入绝望的状态；祂凭自己的能力驱散并战胜了这些状态；这一点从祂在客西马尼园所受的试探很清楚地看出来，这次试探在路加福音被描述如下：
耶稣到了那地方，就对门徒说，你们要祷告，免得陷入试探。于是祂离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父啊，你若愿意，就给我免去这杯罢；然而，愿你的旨意成就，而非我的意愿。有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:40-45)
马太福音：
祂就开始忧愁难过，便对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯面祷告说，我父啊，倘若可能，就让这杯离开我吧；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。第二次又走开祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，非要我喝不可，就愿你的旨意成就。第三次祷告，又说了同样的话。(马太福音26:37-44)
马可福音：
祂就开始惊恐起来，极其难过，对门徒说，我的灵魂被忧伤围困，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地上祷告，倘若可能，便叫那时刻过去。祂说，阿爸，父啊！在你一切都可能，给我免去这杯罢；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。祂这样说了第二次和第三次。(马可福音14:33-41)
从这些经文可以看出主的试探是何性质，即：它们是最可怕的，祂从其存在的至内在部分感到极度痛苦，甚至汗滴如血；那时，祂对目的和结果都陷入绝望的状态，也得到安慰。“我，耶和华是你的盾牌，是你极大的赏赐”这些话以同样的方式体现了前一章所描述的试探的争战之后所得的安慰。