114.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神性真理本身，神性真理教导我们有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生命；还教导我们当如何生活、当相信什么才能使我们进入天堂，从而进入永恒的幸福。若没有一个启示，因而在这个星球没有圣言，所有这些事完全不为人知。然而，人如此被造，以致就其内在而言，他不可能死亡。仅凭属世之光，无从知道有关主、天堂与地狱、人死后的生活方式，以及作为人获得属灵和永恒生命手段的神性真理的任何事(AC 8944, 10318-10320)。这一点可从以下事实被证实：许多人，包括有学问的人，都不相信它们，尽管他们出生在有圣言的地方，并且在那里通过圣言接受过有关这些事的教导(AC 10319)。因此，有必要从天上得到启示，因为人类生来注定上天堂(AC 1775)。

2329.“说，看哪，我主啊”表示对主的神性人身和神圣活动的一种内在承认和肯定，这从刚才所说的承认和谦卑清楚可知。此处接踵而来的是肯定，因为罗得的话，即“看哪，我主啊”是一种肯定。内在肯定是内心的肯定，出现在谦卑中，同时出现在对良善的情感中。而外在肯定是口头上的，有可能出现在一种假谦卑和对良善的一种假情感中；无论谦卑还是对良善的情感，都一点也没有，如在那些为了自己的威望，确切地说，为了自我崇拜或自我吹捧和自己的物质利益而声称信主的人中间的情形。这些人口头上肯定的东西，心里其实是否认的。
经上说“我主”用的是复数形式，原因和前一章说那“三个人”是一样的。正如那里的“三个”表示主的神性本身，神性人身和神圣活动，这里的“两个”表示主的神性人身和神圣活动，如前所述(2319节)。在教会，众所周知，这些为一；由于他们为一，所以在下文，经上也以单数形式提到他们。如19:17：“领他们出来以后，他说，逃命吧”；19:19：“看哪，你仆人已经在你眼中蒙恩，你又加大你向我所显的怜悯”；19:21：“他对罗得说，看哪，连在这话上我也顾全你的脸面，我不倾覆这城”；19:22：“因为你还没有到那里，我不能作什么”。
神性本身，神性人身和神圣活动就是耶和华，这一点从前一章明显看出来，在那里，这三个人被称为“耶和华”，如18:13：“耶和华对亚伯拉罕说”；18:14：“对耶和华来说，有什么事是稀奇的呢”；18:22：“亚伯拉罕却仍旧站在耶和华面前”；18:33：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了”。因此，神性人身和神圣活动就是耶和华，如19:24也以这种方式提到它们：“耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，如雨般降与所多玛和蛾摩拉”；这些话的内义可见于下文 (2443-2447节)。主是耶和华自己，在旧约的历史和预言部分经常被称为“耶和华”(参看1736节)。
真正的教会成员，也就是那些处于对主之爱和对邻之仁的人，都熟知并承认三位一体；但他们仍在主面前谦卑自己，并且只拜祂。这是因为他们知道，若不藉着子，没有人能靠近被称为“父”的神性本身。他们还知道，圣灵所拥有的一切神圣都是从祂发出的。当这种观念存在于他们脑海时，他们只拜祂(一切事物都通过祂而来，并来自祂)，因而只拜那一位。他们也不会将其观念分散在三位当中，如教会里面其他许多人惯常所行的那样。
这从来世的许多人身上明显看出来，包括一些学者，他们活在肉身时以为自己比其他人更掌握信之奥秘。在来世，当这些人被检查他们对一位神持有什么样的观念(即是否思想三位非受造者，三位无限者，三位永恒者，三位全能者，三位主)时，显而易见，他们持有三位的观念(因为在来世，各种观念都被交流)。然而，《亚他那修信经》明确说，没有三位非受造者、三位无限者、三位永恒者、三位全能者、三位主，只有一位，这也是真理。所以学者们承认，他们嘴上说的确实是一位神，但想的却是三位；有些学者甚至相信三位。他们说，他们无法在观念上或脑海里将这三位合在一起，而是不得不把他们分开。
其原因在于，一切奥秘，甚至极深的奥秘，都伴随一个观念，因为没有一个观念，就不可能思想、甚至记住任何东西。因此，每个人对于一位神为自己形成哪种思维、因而哪种信仰，在来世如在晴天白日下一样清楚。事实上，在来世，当犹太人听说主就是耶和华，只有一位神时，他们无话可说。但当看到基督徒将其观念分成三位时，他们说，他们自己拜一位神，而基督徒却拜三位。另外，除了那些拥有仁之信的人外，没有人能在观念上将被如此分离的三位合在一起，因为主使这些人的心智适应祂自己。

8945.“你上我的坛，不可用台阶”表不可把自己提升至更内在的层级，也就是属天层级。这从“用台阶上”和“坛”的含义清楚可知：“用台阶上”是指把自己提升至更高或更内在的层级，无论你说“更内在”还是“更高”，意思都一样，因为更内在的事物看上去就像更高的事物（参看2148, 3084, 4210, 4599节)；“坛”是指主的主要代表(921, 2777, 2811节)。因此，“用台阶上我的坛”表示将自己提升到主那里，因而提升至更内在的层级，也就是属天层级；因为在更内在的层级，主的同在更大。那些在至内层天堂的事物被称为“属天的”，那些在中间天堂的事物则被称为“属灵的”。因为天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。在属天国度的天使在至内层或第三层天堂，因而离主最近；因为那里的天使处于对主之爱，拥有纯真，因而在智慧上胜过其他所有天使。但在属灵国度的天使在中间或第二层天堂，因而离主较远；那里的天使处于对邻之仁，并通过仁而与主同住。关于这两个国度，以及它们之间的区别，可参看前文(2048, 2088, 2227, 2507, 2669, 2708, 2715, 2718, 3235, 3246, 3374, 3887, 4448, 4585, 4938, 4939, 5113, 5922, 6367, 6435, 7877节)。
有必要用几句话解释一下“用台阶上坛”所表示的把自己提升至更内在的层级，也就是属天层级是怎么回事。在来世，谁也不允许被提升到比他所在的良善层级还要高的那个层级而进入天堂。如果他被提升到某个更高层级，他的污秽，也就是他所爱的邪恶和由此而来的虚假就会显露出来；因为越是内在的事物，它在天上就越纯洁和神圣。那些状态不怎么纯洁的人就被保持在一个较低的气场中；在那里，他们的不洁不被注意或不明显，因为这些人处在更粗劣的良善和更模糊的真理之中。
有时那些进入天堂的人强烈渴望上到更内在的天堂，以为如此他们就会享受更大的喜乐。为消除粘附于他们的这种强烈渴望，他们真的被提升到一个更内在的天堂；但当他们到了那里时，开始因他们所爱的邪恶而感到痛苦；那时，这些邪恶被他们发觉；他们也因着源于与他们同在的邪恶的虚假而明显变丑。意识到这些事后，他们从更内在的天堂跌落，直到回到原先的位置才恢复宁静和平安的状态。这些就是“你上我的坛，不可用台阶，免得你的裸体在上头露出来”所表示的事。
这同样适用于天堂之下的人。如果这些人尚未做好准备就强烈渴望升入天堂，那么当被提升到那里时，他们就会感到几乎地狱般的折磨，觉得自己就像死尸。他们的生命变得吃力，就像垂死挣扎者的生命。因此，他们从那里一头栽下去，之后再也不渴望上升超越他们所在的生命状态了。
要知道，在来世，主不拒绝任何人进入天堂；只要愿意，人们随时可以进入。天堂是由处于爱主爱邻之良善的天使社群组成的；当被引入天堂时，人们就被允许进入这类天使的社群。但当他们的生命气场，也就是他们的爱之生命不一致时，冲突就会产生，他们由此感到痛苦，并从那里跌落。他们通过这种经历了解天堂的生命，以及对比之下他们自己的生命状态，还了解到这一事实：没有人如世人所普遍认为的那样，仅凭被接受或获准进入而拥有天堂；而且一个人必须通过他在世上的生活具备这样的品性：他变得适合与天上的天使在一起。关于通过经历对这些问题的阐述和说明，可参看前文(3938, 4225, 4226, 4299, 4674, 5057, 5058, 7186, 7519, 8794, 8797节)。这些就是“你上我的坛，不可用台阶，免得你的裸体在上头露出来”这条律例，以及另一条类似律例（出埃及记28:42, 43）所表示的事
经上之所以说“用台阶上”，是因为提升至内层在灵人界可以看到；在那里，属天和属灵事物以类似于世上的形式呈现，如通过台阶上升。我常蒙允许看见这种代表性的景象。也正因如此，雅各梦见天使通过梯子的阶梯上到主那里（创世记28:12)。故在圣言中，“台阶”也表示上到高层或内层（如以西结书40:6, 22, 26, 31, 34）；阿摩司书：
主万军之耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)