114.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神性真理本身，神性真理教导我们有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生命；还教导我们当如何生活、当相信什么才能使我们进入天堂，从而进入永恒的幸福。若没有一个启示，因而在这个星球没有圣言，所有这些事完全不为人知。然而，人如此被造，以致就其内在而言，他不可能死亡。仅凭属世之光，无从知道有关主、天堂与地狱、人死后的生活方式，以及作为人获得属灵和永恒生命手段的神性真理的任何事(AC 8944, 10318-10320)。这一点可从以下事实被证实：许多人，包括有学问的人，都不相信它们，尽管他们出生在有圣言的地方，并且在那里通过圣言接受过有关这些事的教导(AC 10319)。因此，有必要从天上得到启示，因为人类生来注定上天堂(AC 1775)。

2538.“你当知道，你必要死”表示真理与良善的教义将不存在。这也从前面的阐述(2516节)清楚可知，那里也有类似的话。同样，“和你所有的人”表示连同属于它，即教义的一切。“所有人”在内义上表示每个事物，或一切事物，因为圣言所提到的人都表示真实事物；因此，“亚比米勒所有的人”表示教义的每个事物，或一切事物。由此明显可知本节这句话的内义是什么，即：祂要交出未受理性玷污的教义的属灵真理，它以这种方式被教导并启示给祂，这样教义将拥有生命；但如果祂不交出未受理性玷污的属灵真理，那么真理与良善的教义将在它的各个方面变得无效。
至于教义，情况是这样：信仰越植根于人的元素(也就是感官印象、记忆知识或事实知识和理性推论)，教义就越不存在或无效；而另一方面，感官印象、记忆知识或事实知识和理性推论越被移除，也就是说，教义越不因这些东西而被相信，教义就越活过来，因为神性越能流入进来；而人类所拥有的那些属性会阻止流注和接受。然而，基于理性推论、记忆知识或事实知识和感官印象去相信，也就是为了相信而请教这些东西，是一回事；通过理性推论、记忆知识或事实知识和感官印象证实和强化信仰，完全是另外一回事。这两者之间的区别从下文明显看出来，因为本章的内义也涉及这个问题。

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。