史威登堡神学著作

宇宙星球 #114

114.主要原因是为

114.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神性真理本身,神性真理教导我们有一位神,一个天堂和一个地狱,以及死后的生命;还教导我们当如何生活、当相信什么才能使我们进入天堂,从而进入永恒的幸福。若没有一个启示,因而在这个星球没有圣言,所有这些事完全不为人知。然而,人如此被造,以致就其内在而言,他不可能死亡。仅凭属世之光,无从知道有关主、天堂与地狱、人死后的生活方式,以及作为人获得属灵和永恒生命手段的神性真理的任何事(AC 8944, 10318-10320)。这一点可从以下事实被证实:许多人,包括有学问的人,都不相信它们,尽管他们出生在有圣言的地方,并且在那里通过圣言接受过有关这些事的教导(AC 10319)。因此,有必要从天上得到启示,因为人类生来注定上天堂(AC 1775)。

属天的奥秘 #765

765.到目前为止,

765.到目前为止,所论述的主题一直是被称为“挪亚”的教会成员所受的试探:首先论述了其涉及理解力的事物,也就是信之真理的试探 (7:6-10),然后论述了其涉及与仁之良善有关的意愿事物的试探(7:11-12)。试探的目的是为了使该教会,即新教会的成员,可以在上古教会即将灭亡期间通过它们重生。如前所述(371, 597, 607节),这个被称为“挪亚”的教会具有和上古教会截然不同的性质;也就是说,它是一个属灵教会,其性质是这样:人通过信之教义重生;一旦这些教义被植入,良心就会灌输给他,以防止他做违背信之真理与良善的事;他以这种方式被赋予掌管良心的仁爱,并因此开始出于良心行动。由此明显可知何为属灵人;他不是一个相信无仁之信能使人得救的人,而是一个视仁为信的本质要素,并出于仁行动的人。这样一个人或教会的产生才是所关注的目的,这就是为何接下来论述该教会本身。接下来论述的是这个教会,这一事实也可从同一件事的重复明显看出来,因为经上在此说:“正当那日,挪亚,挪亚的儿子闪、含、雅弗,并挪亚的妻子和同他们一起的三个儿媳,都进入方舟”,而这些话和前面第7节的几乎一样,尽管第7节说的是:“挪亚就进入方舟,他的儿子、妻子、儿媳与他一同进去”。由于现在论述的是教会,所以经上提到儿子的名字,即“闪、含、雅弗”;当提到名字时,他们表示教会成员;但当被称为“儿子”,不加名字时,他们表示信之真理。此外,8-9节关于进入方舟的牲畜和飞鸟的阐述,在14-16节再次重复,只是此处有一些适合并适用于这个教会的变化。

属天的奥秘 #2516

2516.“看哪,你

2516.“看哪,你要死了,因为你所取的那女人”表示如果就信之教义的内容请教理性,那么该教义将被毁掉,变得无效。这从亚比米勒、“死”和妹子的含义清楚可知:此处的“你”所指的亚比米勒是指信之教义;“死”是指被毁掉,变得无效;在此被称为“那女人”的妹子是指理性(参看2508节)。因此,亚比米勒因所取的那女人而要死了这句话表示如果请教理性,那么信之教义将被毁掉,变得无效。
来自理性的信之教义之所以不存在,是因为理性专注于良善和真理的表象,这些表象本身并非真理,如前所示(2053, 2196, 2203, 2209节)。此外,理性以谬念或错觉为基础,而谬念或错觉是记忆或世俗知识,或事实所确认的外在感官印象或肉体感觉的产物,这些知识或事实给真理的这些表象蒙上阴影、造成模糊。理性大多是纯人类的,这从它的诞生也能清楚看出来。
这就是为何信之教义不可能始于理性,更不可能建立在它上面。相反,这种教义必须源自主的神性本身和祂的神性人身。这就是它的源头。事实上,主就是该教义本身,这就是为何在圣言中,主被称为圣言、真理、光、道路、门。此外,一个奥秘是,一切教义都来自神性良善和神性真理,并拥有天上的婚姻在里面。没有天上的婚姻在里面的教义不是真正的信之教义。这就是为何圣言作为教义的源头,一点一画都包含一个婚姻的形像在里面(参看683, 793, 801节)。
从圣言的字义或外在意义上看,信之教义似乎的确包含大量理性性质,甚至世俗性质的东西。然而,这是因为圣言是写给世人的,因此这样会适合他们。但圣言本身是属灵的,来自一个属天源头,也就是来自与神性良善结合的神性真理。如果就教义的内容请教理性,那么该教义将被毁掉,变得无效,这一点会通过下文的例子来说明。

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