史威登堡神学著作
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114.主要原因是为了圣言。这是因为圣言是神性真理本身，神性真理教导我们有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生命；还教导我们当如何生活、当相信什么才能使我们进入天堂，从而进入永恒的幸福。若没有一个启示，因而在这个星球没有圣言，所有这些事完全不为人知。然而，人如此被造，以致就其内在而言，他不可能死亡。仅凭属世之光，无从知道有关主、天堂与地狱、人死后的生活方式，以及作为人获得属灵和永恒生命手段的神性真理的任何事(AC 8944, 10318-10320)。这一点可从以下事实被证实：许多人，包括有学问的人，都不相信它们，尽管他们出生在有圣言的地方，并且在那里通过圣言接受过有关这些事的教导(AC 10319)。因此，有必要从天上得到启示，因为人类生来注定上天堂(AC 1775)。
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768.“挪亚”表示属于该教会的东西，“闪、含、雅弗”表示属于源自该教会的众教会的东西。这从以下事实清楚可知：他们在此没有像前面(7:7)那样简单地被称为“他的儿子”，而是加了他们的名字。当以这种方式提到他们的名字时，他们表示教会成员。教会成员不仅是指教会本身，还指属于教会的一切。它是一个统称，包含凡属教会之物，如前面对上古教会的阐述，它被称为“人”(64, 339, 477-479节)，以及按名提及的其它教会。因此，“挪亚”和“闪、含、雅弗”表示整体上凡属于这个教会和源自它的众教会之物。
这是圣言所用的说话风格和方式。例如，当先知书提到犹大时，它通常表示属天教会，或凡属该教会之物；当提到以色列时，它通常表示属灵教会，或凡属该教会之物；当提到雅各时，它表示外在教会。因为每个教会成员都既有教会的内在方面，也有它的外在方面；内在是真教会所在之处，而外在是源于内在的东西，这后者就是雅各。
当按名提到人时，情况就不同了，因为在这种情况下，他们以一种代表的方式与主的国有关。主是唯一的人，是其国度的全部。由于教会是主在地上的国，所以唯独主是教会的全部。教会的全部是爱或仁；因此，一个人，或也可说一个按名被提及的人，表示爱或仁，也就是教会的全部。在这种情况下，“妻子”简单地表示来自它的教会，此处就是这种情况。至于“闪、含、雅弗”表示哪种教会，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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2054.“作永远的约”表示结合。这从“约”的含义清楚可知，“约”是指结合，如前所述(2033节)。此处论述的主题是教会之内的人，故经上反复提到“约”，只是这次它被称为“永约”。它在此被称为永约，原因有二：一是这对教会之内受割礼，也就是洁除对自己和世界的爱之人来说，是至关重要的，如前所示(2051节)；二是主及其天堂与教会之内的人的结合是最紧密的，因为该结合是通过信之良善和真理实现的。诚然，与教会之外的人的结合也是存在的，但这是一种更远、更松散的结合，因为他们没有信之良善和真理，如前所述(2049节)。在主的国度，教会就像人的心和肺。人的心肺将人的内在事物与外在事物结合在一起，并且周围所有的器官都靠心肺存活。人类也是如此：主及其天堂与教会的结合是最紧密的，与教会之外的人的结合相对遥远、松散；教会之外的人就像靠心肺存活的器官。属天人就像心，属灵人就像肺。由于这两种人都需要洁净，所以此处特别论述了教会之内的人，并两次使用“约”这个词。
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