史威登堡神学著作
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1610.“我也要使你的种如同地上的尘土”表示无限量地增多。这是显而易见的，无需解释。此处经上说他的种要变得“如同地上的尘土”；在圣言的其它地方，经上有时说如同“海沙”，有时说如同“天上的众星”。这些词语都有各自的含义。“地上的尘土”论及属天事物，因为“尘土”表示爱的属天一面，如前所示(620, 1413, 1437, 1585节)。“海沙”论及属灵事物，因为“海”表示爱的属灵一面，也如前所示。而“如同天上的众星”表示这两者，只是等级更高。这些东西因无法数算，所以成了用来描述无限量繁殖、增多的习惯说法。
他的种(也就是爱之信，或爱)要无限量地增多，这句话在至高意义上表示主，尤表祂的人性或人身本质；因为就人性或人身本质而言，主被称为“女人的种”(参看256节)。当所表示的是主的人性或人身本质时，“无限量地增多”表示无限的属天和属灵；另一方面，当种表示人类中的仁之信或仁时，意思是这“种”在每个过着仁爱生活的人里面无限量地增多。在来世，这种事也实际发生在每个过着仁爱生活的人身上。对这样一个人来说，仁和源于仁之信，连同它们所具有的幸福会增多到如此程度，以至于只能用不可估量和无法形容来描述。当“种”表示人类时，这“种”在主国度中的增多也是无限量的，不仅来自教会里的人及其子女，还来自教会之外的人及其子女。因此，主的国度或天堂是无穷无尽的。关于它的无穷无尽，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以说明。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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