史威登堡神学著作
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2618.“耶和华便给撒拉作成”表示合一的状态，也就是主的属灵神性在其属天神性里面的合一状态。这从“作成”、“耶和华”和“撒拉”的含义清楚可知：当论及主的神性时，“作成”是指结果的全部实现，因而是指状态；“耶和华”和“撒拉”的含义如刚才所述(2616节)。至于主的属灵神性在其属天神性里面的合一状态，这种合一是良善与真理的婚姻本身，天上的婚姻就来自该婚姻；而天上的婚姻则是主在天上和地上的国。这就是为何在圣言中，主的国经常被称为“婚姻”，并被比作婚姻。其原因是一个奥秘，即：在主里面，神性良善与真理，并神性真理与良善的婚姻是一切婚姻之爱的源头，并通过婚姻之爱而为一切属天和属灵之爱的源头。隐藏在这些话，即“耶和华按着祂所说的眷顾撒拉，耶和华便照祂所讲的给撒拉作成”里面的进一步的奥秘无法用语言来表达，因为它们难以形容。事实上，这些话包含主的神性与人身或人性合一的状态本身。主利用天上的各种光将这种状态的表象呈现在众天使眼前，并利用无法描述的代表来说明它们。但这些表象无法呈现在世人面前，因为这将不得不利用诸如属于世界之光的那类物体来实现，而这类物体无法用来表达这些奥秘。实际上，以世俗的词语来描述这类事物只会使它们变得更模糊。
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3261.“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)；“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善(参看3194节)。因此，最近似的意义是，神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中，但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”，而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”；这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近，也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地，如前一章所述(创世记24:62)；在那里，我们读到：“以撒从庇耳-拉海-莱回来，他原住在南地。”在那节经文中，“南地”表示从这良善发出的神性之光(3195节)，故在此没有其它含义。
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