史威登堡神学著作
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2619.“照祂所讲的”表示照祂所想的。这从“讲”的含义清楚可知，“讲”(译注：英文单词为speak，或译为晓谕、告诉，中文圣经通常与say一样译为“说”)是指思考(参看2271, 2287节)。“耶和华说”所表示的感知来自主的属天神性，而“耶和华讲”所表示的思维则经由祂的属灵神性来自祂的属天神性。这解释了为何圣言的字义包含明显的重复，即“按着祂所说的”和“照祂所讲的”。然而，世界之光甚至不能使最蒙光照的人明白什么叫从属天神性来感知，什么叫从属天神性通过属灵神性来思考。这表明圣言中其余的事物必是何等无限。事实上，思维来自感知(参看1919, 2515节)。对人来说，情况是这样：良善是感知的源头，而真理是思维的方法，或说他从良善来感知，但通过真理来思考。良善存在于爱及其情感中，并因此成为感知的源头；而真理存在于信中，因此信伴随着思维。在圣言的历史部分，前者由“说”(say)来表示，而后者由“讲”(译注：英文单词为speak，或译为晓谕、告诉，通常与say一样译为“说”)来表示。但当经上只用“说”这个词时，它有时表示感知，有时表示思考，因为“说”(say)包括这两者。
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3261.“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)；“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善(参看3194节)。因此，最近似的意义是，神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中，但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”，而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”；这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近，也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地，如前一章所述(创世记24:62)；在那里，我们读到：“以撒从庇耳-拉海-莱回来，他原住在南地。”在那节经文中，“南地”表示从这良善发出的神性之光(3195节)，故在此没有其它含义。
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