史威登堡神学著作
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2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话，或说表示一个对话，在这个对话中，出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神性真理；“父亚伯拉罕”是指神性良善，稍后会论述两者；这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知，这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘，这一点从以下事实明显看出来：动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时，它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来：本节中的这些话都是爱的话语；当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时，他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念，或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念，而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此，从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中，属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴，也无法用语言来表达的那类观念；这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质，甚至在它字面上看似简简单单的地方，如在本节是何性质。
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10691.“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表圣言的内在在其外在里面闪耀，而外在却没有发觉。这从“摩西”的代表，以及“不知道”、“发光”、“皮”、“面”和“说话”的含义清楚可知：“摩西”是指包含内在之物的圣言的外在形式(参看10563, 10571, 10607, 10614节)；“不知道”是指没有发觉；“发光”是指闪耀，因为摩西的面皮发光是来自内在之物的一种闪耀；“皮”是指真理和良善的外在层面(3540, 5554, 8980节)；“面”是指内层事物(参看9546节提到的地方)，因此，“面皮发光”表示内层事物在外在之物里面的一种闪耀，在此表示在圣言所取的外在形式，也就是圣言字义里面的一种闪耀，因为摩西代表包含内在之物的圣言的外在形式；“说话”是指流注，因为当论及耶和华时，“说话”就表示流注(可参看2951, 5743, 5797, 7270, 8128, 8660节)。由此明显可知，“摩西不知道在他与耶和华说话的时候，他的面皮发光”表示圣言的内在在其外在里面闪耀，而外在却没有发觉。要知道，圣言的内层在外在之物里面的闪耀是指内在意义在外在意义里面闪耀。因为内在意义不断在外在意义里面闪耀和发光，但只被那些对内在事物拥有情感的人发现。它没有被那些对包含内在之物的外在事物拥有情感的人，也就是那些被称为外在教会成员的人发现。然而，他们不知道的是，这层意义与他们同在，感染他们。那些对圣言、教会和敬拜的内在拥有情感的人究竟是谁，那些对含有内在之物在里面的它们的外在拥有情感的人又是谁，可参看前文(10683节)。不过，当人们的兴趣在于没有内在的外在，如以色列民族那样时，他们根本无法忍受内在的任何事物，或它在外在里面的光。这解释了为何在接下来的经文中，经上说，他们害怕挨近摩西，当摩西与他们说话时，就用帕子蒙上脸。内在意义之所以闪耀，是因为诸如存在于天堂中的神性真理在那里，从主发出的神性真理向天使显为光，还构成天堂之光(关于这个问题，可参看9548, 9684节提到的地方)。
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