史威登堡神学著作
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1610.“我也要使你的种如同地上的尘土”表示无限量地增多。这是显而易见的，无需解释。此处经上说他的种要变得“如同地上的尘土”；在圣言的其它地方，经上有时说如同“海沙”，有时说如同“天上的众星”。这些词语都有各自的含义。“地上的尘土”论及属天事物，因为“尘土”表示爱的属天一面，如前所示(620, 1413, 1437, 1585节)。“海沙”论及属灵事物，因为“海”表示爱的属灵一面，也如前所示。而“如同天上的众星”表示这两者，只是等级更高。这些东西因无法数算，所以成了用来描述无限量繁殖、增多的习惯说法。
他的种(也就是爱之信，或爱)要无限量地增多，这句话在至高意义上表示主，尤表祂的人性或人身本质；因为就人性或人身本质而言，主被称为“女人的种”(参看256节)。当所表示的是主的人性或人身本质时，“无限量地增多”表示无限的属天和属灵；另一方面，当种表示人类中的仁之信或仁时，意思是这“种”在每个过着仁爱生活的人里面无限量地增多。在来世，这种事也实际发生在每个过着仁爱生活的人身上。对这样一个人来说，仁和源于仁之信，连同它们所具有的幸福会增多到如此程度，以至于只能用不可估量和无法形容来描述。当“种”表示人类时，这“种”在主国度中的增多也是无限量的，不仅来自教会里的人及其子女，还来自教会之外的人及其子女。因此，主的国度或天堂是无穷无尽的。关于它的无穷无尽，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以说明。
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2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知，“话”是指真实事物。在原文，真实事物被称为“话”；因此，“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救，特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人，因为他们拥有圣言，从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言，因而没有信之真理，所以只要活在世上，尽管处于仁之良善，却仍不是真正属灵的，直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导，所以按照主的旨意和怜悯，那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导；那时，他们很容易接受信之真理，并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人，所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为，因考虑到成为以撒妻子的利百加，还考虑到彼土利，他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子，这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上，如前面频繁阐述和说明的，圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物，否则圣言就不是神性，而是世俗的。由此也清楚可知，接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会，不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里，以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人，如下文所示(2863节)。
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