史威登堡神学著作
1902.“亚伯兰听从了撒莱的声音”表示这种事无法以其它任何方式实现,这从内义上的思路,以及人类理性只能以这种方式出生的必要性清楚可知。如果人没有充满遗传之恶,那么理性就会直接从内在人的属天事物与其属灵事物的婚姻中生出;认知能力也会通过理性生出。这意味着一来到这个世界,一个人就会立刻在自己里面拥有完全形成的推理和认知官能,因为这一切都符合流注的秩序。这一点从以下事实可以推断出来,即:所有动物,无一例外,生来都有一种完全形成的认知能力,知道自己需要并适合吃什么,如何获得安全,住在哪里,如何繁育后代,因为它们与生俱来的本性符合秩序。为何人生来没有这种能力呢?原因无它:秩序在他里面已经遭到破坏,唯独人生来没有任何知识。
致使人生来没有任何知识的,是从父母那里获得的遗传之恶。由于这种邪恶,就真理和良善而言,他的一切官能都被转到相反方向上,因此不能通过来自主的属天和属灵事物的直接流注而被转变成对应的形式。这就是人的理性不得不以一种完全不同的方式或过程来形成的原因,也就是说,它不得不借助经由感官所吸收,因而通过一种外在途径进入的知识和认知,因此以一种颠倒的秩序而形成。主就这样以一种奇迹般的方式使人变得理性。这一点被描述为“和婢女同房”,这句话表示内在人与外在人的结合;这一点也被描述为“亚伯兰听从了撒莱的声音”,这句话表示这种事无法以其它任何方式实现。
主因和其他人一样出生,并有来自母亲的一种遗传,所以在奇迹般地通过知识形成理性这方面和其他人也是一样的。对祂来说,目的就是使祂可以通过试探的争战和胜利将一切都恢复秩序。因此,祂的理性也和其他人的一样孕育和出生;但不同之处在于:神性或耶和华,因而对整个人类的爱之生命(祂在其一切试探中都是为了人类及其救赎而争战),从至内在就住在属于祂的每一个事物里面。
1787.“亚伯兰,不要惧怕!我是你的盾牌”表示保护,免受邪恶和虚假的伤害,以及对这种保护的信靠,这从稍后解释的“盾牌”的含义清楚可知。这些话,即耶和华是“盾牌”、“是你极大的赏赐”,是试探之后安慰的话。每次试探都伴随着某种绝望,否则就不是试探;因此,安慰随之而来。凡正在受到试探的人都会变得焦虑,这种焦虑又会产生对目的或结果的一种绝望状态。实际的试探的争战不是别的。那些确保得胜的人不会感到焦虑,因此不会面临任何试探。
主经历了最可怕、最残酷的试探,所以也不可避免地陷入绝望的状态;祂凭自己的能力驱散并战胜了这些状态;这一点从祂在客西马尼园所受的试探很清楚地看出来,这次试探在路加福音被描述如下:
耶稣到了那地方,就对门徒说,你们要祷告,免得陷入试探。于是祂离开他们约有扔一块石头那么远,跪下祷告,说,父啊,你若愿意,就给我免去这杯罢;然而,愿你的旨意成就,而非我的意愿。有一位天使从天上向祂显现,加添祂的力量。耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:40-45)
马太福音:
祂就开始忧愁难过,便对门徒说,我的灵魂甚是忧伤,几乎要死。祂就稍往前走,俯面祷告说,我父啊,倘若可能,就让这杯离开我吧;然而,不要照我所愿的,只要照你所愿的。第二次又走开祷告说,我父啊,这杯若不能离开我,非要我喝不可,就愿你的旨意成就。第三次祷告,又说了同样的话。(马太福音26:37-44)
马可福音:
祂就开始惊恐起来,极其难过,对门徒说,我的灵魂被忧伤围困,几乎要死。祂就稍往前走,俯伏在地上祷告,倘若可能,便叫那时刻过去。祂说,阿爸,父啊!在你一切都可能,给我免去这杯罢;然而,不要照我所愿的,只要照你所愿的。祂这样说了第二次和第三次。(马可福音14:33-41)
从这些经文可以看出主的试探是何性质,即:它们是最可怕的,祂从其存在的至内在部分感到极度痛苦,甚至汗滴如血;那时,祂对目的和结果都陷入绝望的状态,也得到安慰。“我,耶和华是你的盾牌,是你极大的赏赐”这些话以同样的方式体现了前一章所描述的试探的争战之后所得的安慰。
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