史威登堡神学著作
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5075.“这些话以后”表此前的事物之后。这从“话”的含义清楚可知，在原文，“话”也表示事物。因此，“这些话以后”表示这些事物以后，因而表示此前的事物以后。在原文，“话”之所表示也表示事物，是因为就内义而言，“话”表示教义真理，因此总体上的一切神性真理都被称为圣言；就至高意义而言，主自己，即一切神性真理的源头，就是圣言(1288节）。进一步的原因是，凡存在于宇宙之物，若非由通过神性真理起作用的神性良善所创造，就没有任何存在，即没有任何实际物。这解释了为何在希伯来语，“话”也表示事物。宇宙中的事物若非由通过神性真理，也就是通过圣言起作用的神性良善所创造，就没有任何存在，即没有任何实际物；这一真理明显可见于约翰福音：
太初有道，道与神同在，道就是神。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。(约翰福音1:1，3）
这些话所拥有的内层含义大多来源于内层人，内层人就住在灵人和天使中间。因为就其灵或他肉体死亡后活着的真正自我而言，每个人都与天使并灵人相伴，尽管外在人并未意识到这一点。他因与他们相伴，故也在那些使用通用语言，因而使用源语言的人当中。正因如此，有许多属灵的含义被赋予这些话；就外在形式而言，这些含义似乎与它们格格不入；但就内在形式而言，它们完全一致，如此处“话”表示事物。其它许多表达方式也一样，如理解力被称为内在“视觉”，可以说它拥有光明；或对某事的领悟和顺从被称为听见和听从；或对某事的觉知被称为嗅觉，等等。
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1865.“说，我要把这地赐给你的种”表示这些试探和恐惧之后的安慰，大意是：那些拥有仁和对主之信的人将成为祂的继承人，这从“种”和“地”的含义清楚可知。“亚伯兰的种”表示爱和源于爱的信，如前所示(255, 256, 1025节)，因而表示所有拥有仁和对主之信的人。但“迦南地”表示主的国度；因此，“要把这地赐给你的种”表示天国将作为产业被赐给那些从仁而拥有对主之信的人。
这些事就是主经历试探和恐惧之后得到的安慰，这是显而易见的，无需解释。事实上，在主所看见的严峻和可怕的不利事件之后，也就是说，在祂赶跑了邪恶和虚假(这由15:11所描述的“鸷鸟下来落在这些尸体上，亚伯兰就把它们赶走了”来表示)之后，一切浓密的虚假仍进入祂，这令祂感到恐惧(这由15:12所描述的“可怕的大黑暗”落在沉睡的亚伯兰身上来表示)。这一切连同以下事实，即：最终，纯粹的邪恶和虚假占据人类(这由15:17所说的从那些肉块间经过的“冒烟的火炉”和“烧着的火把”来表示)，不可避免地令祂感到极其痛苦和悲伤。所以现在安慰紧随其后到来，就是15:4-5中所给予的那种安慰，即：祂的种必继承这地，也就是说，那些拥有仁和对主之信的人必成为祂国度的继承人。对主来说，人类的拯救是唯一的安慰，因为祂拥有神性和属天之爱，甚至在其人身或人性本质方面也成为神性和属天之爱本身。唯独这爱旨在爱所有人并在如此行中获得由衷的满足。
神性之爱就具有这种性质，这一点从父母对子女的爱可以看出来；这爱会随着每一代或每次下降的亲密度而增长；也就是说，这爱对更远的后代比对直系后代更大，或说父母对他们更远后代的爱超过对自己直系后代的。没有一个原因和一个源头，任何事物都不会存在；因此，没有它们，存在于人类里面并随着一代接一代而增长的这种对后代的爱也不可能存在。这爱的原因和源头只属于主，一切婚姻之爱和父母对子女的爱都从祂流入。这爱的源头就是祂的爱，而祂的爱具有这种性质：祂像父亲爱自己的孩子那样爱我们所有人，渴望让所有人都成为祂的继承人，并为那些将要出生的人提供一份产业，就像祂为那些已经出生的人所做的一样。
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