116.圣言之所以能传遍整个地球，是因为地球上各个民族之间都有贸易往来，不仅经由陆路，还经由水路直达全球各个角落。因此，圣言一旦写就，就能从一个民族传到另一个民族，并在各处被教授。

9193.“那人必要灭绝”表被逐出。这从“灭绝”的含义清楚可知，“灭绝”当论及那些处于邪恶所生虚假的敬拜之人时，是指被逐出，也就是从教会被逐出。将这些虚假从教会逐出，从而把它们根除，由“灭绝”来表示，这一点明显可见于摩西五经：
　　有些匪类从你们中间出来，催促本城的居民，说，我们去侍奉你们素来所不认识的别神。若果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间，你必要用剑刃击杀那城里的居民，把城里所有的，连牲畜都用剑刃灭绝。你从那城里所夺的一切都要一起带到街道中间，用火将城和其内所夺一切，整个城都在耶和华你神面前焚烧，那城就永为荒堆，不可再建造。那当灭绝的物连一点都不可粘你的手。(申命记13:12-17)
　　“灭绝的物”就表示邪恶所生的虚假，这一点从这些经文在内义上的细节明显看出来。“要被灭绝的城”是指教义，在此是指虚假教义(参看2712, 2943, 3216节)；“要击杀人和牲畜所用的剑刃”是指与邪恶所生的虚假争战并摧毁它的真理(2799, 4499, 7102, 8294节)；“所夺之物要被一起带到中间的街道”是指教义的真理，在反面意义上是指教义的虚假(2336节)；“要将所夺之物与城一起焚烧的火”是指自我之爱的邪恶(1297, 2446, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324节)。由此明显可知，这种“灭绝”表示从教会逐出并根除。因此，经上还吩咐说，迦南地的列族要被“灭绝”(申命记7:2, 24-26)。因为这些民族以前曾在那地建立教会，这也为何他们有祭坛，还献祭(3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6306, 6516, 8054节)。但当他们将代表性敬拜，就是古教会的敬拜，转变为偶像崇拜，并由此歪曲真理、玷污良善(8317节)时，经上命令不仅人，而且连城和城里所有的都要灭绝。
　　发出这命令的原因是，那里的一切都代表邪恶所生的虚假。城本身代表实际的虚假教义；牲畜代表邪恶的情感；金银代表他们的邪恶和虚假；其它一切事物也一样。古教会敬拜的主要特征就是以一个人的形式敬拜神，也就是敬拜主。但当他们从良善转向邪恶时，就开始敬拜用来代表祂的实际物体，如日月星辰，以及亚舍拉（groves），柱子和各种偶像形式的神。因此，他们敬拜脱离内在之物的外在之物，如当内在人被关闭时的情形。关闭内在人的，是邪恶的生活；因为主通过良善流入，并打开内在人；因此，关闭这内在人的，是邪恶。一旦内在人被关闭，真理就转变为虚假；它们保留下来，也只是服务于自我之爱和尘世之爱的邪恶。内在敬拜主要在于承认主是独一神，承认一切良善和真理皆来自祂，或说祂是一切良善和真理的源头。在教会中，那些不承认祂的人不可能处于良善，因而也不可能处于真理；承认祂的人是那些拥有真理，同时过着良善生活的人，而不是那些过着邪恶生活的人(8878节)。承认并敬拜主就是照祂的诫命生活，也就是过一种信与仁的生活（参看8252-8257节）。信之生活在于出于顺服遵行诫命，仁之生活在于出于爱遵行诫命。
　　

2658.“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。这从“继承产业”、“婢女的儿子”和“我的儿子以撒”的含义清楚可知：“继承产业”是指拥有别人的生命(稍后会解释)；“婢女的儿子”是指真理和良善方面的纯人类理性(参看2657节)；“我的儿子以撒”是指真理(即“我的儿子”)和良善(即“以撒”)方面的神性理性(参看2623, 2630节)。“以撒”是指良善方面的神性理性，这一点从“笑”的含义明显可知，以撒因笑得名，“笑”是指对真理的情感，或真理之良善(可参看21:6-7；2640, 2641, 2643节)。由此明显可知，“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命，这一点仅从以下事实就能清楚看出来，即：神性是生命本身，因而拥有生命在里面；而纯人类理性只是生命的一个器官，因而没有生命在里面。
一旦主的人身或人性变成神性，它就不再是生命的器官，或生命的接受者，而是生命本身，就是属于耶和华自己的那种生命。它通过从自耶和华成孕首先获得这生命，这一点从主自己在约翰福音中的话很清楚地看出来：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在此被称为“儿子”的，是神性人身或人性(1729, 2159, 2628节)。同一福音书：
生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命，信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25)
又：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)
但人并不是生命，而是生命的器官或接受者(可参看2021节等)。由此明显可知，当主甚至在其人身或人性方面也变成耶和华时，凡本身并非生命的部分，也就是凡纯人身或人性的部分，都被逐出了。这就是“这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”这句话的意思。
当论及主时，“继承或承受”在内义上是指拥有父的生命，因而是指在自己有生命；当论及人时，“继承或承受”是指拥有主的生命，也就是从主接受生命，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。在自己有生命是指生命的存在本身，也就是耶和华；而拥有主的生命，或从主接受生命是指以爱和信接受主；那些如此接受主的人因在主里面，是主的，故被称为祂的“继承(或承受)者”和“儿女”。
在旧约圣言中，“继承或承受”不仅论及属天之物或良善，还论及属灵之物或真理；只是属天之物是用这个词来表达的，属灵之物用那个词来表达的。论及良善的那个词可以译为“得以为业”(possess as an inheritance)；论及真理的那个词可以译为“继承或承受(为业)”(inherit)。在原文，前一个词直接暗示拥有；而后一个词只是源自拥有这个词；这就是属天事物和属灵事物，或良善和真理彼此的关系。在本节，“以撒”代表主的神性理性，或祂的神性人身或人性；经上使用了一个描述“得以为业”的词，因为主的神性人身或人性是唯一的继承(或承受)者和所有者，如祂以比喻所教导的(马太福音21:33, 37, 38; 马可福音12:7; 路加福音20:14)；祂在许多地方都声明，凡父所有的都是祂的。
在圣言中，当论及人时，“得以为业”和“继承或承受(为业)”表示从主接受生命，因而表示接受永生或天堂，因为只有那些接受主生命的人才接受天堂。这一点清楚可见于启示录：
得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。(启示录21:7)
马太福音：
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29; 25:34; 马可福音10:17; 路加福音18:18)
此处天堂被称为“永生”，在别处只简单地被称为“生命”(如马太福音18:8-9; 19:17; 约翰福音3:36; 5:24, 29)，因为主就是生命本身，凡接受主生命的人，都在天堂。
诗篇：
神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35-36)
此处“得以为业”论及那些处于属天之爱的人，“承受为业”论及那些处于属灵之爱的人。以赛亚书：
那信靠我的必承受这地，必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)
摩西五经：
我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为产业。(出埃及记6:8)
从字义上看，这些话表示迦南地要赐给他们为产业，事实上也的确赐给他们了。但从内义上看，它们表示天堂要赐给那些爱主和信主的人，因为正如“亚伯拉罕、以撒和雅各”代表主，他们也表示爱本身和信本身，因而表示那些拥有爱和信的人，换句话说，表示那些在主里面的人。马太福音(8:11)提到的亚伯拉罕、以撒、雅各，以及与他们在天国一同坐席的许多人也表示这些人，因为在天堂，人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各，只知道他们代表并表示什么，就像知道“与他们一同坐席”表示什么一样。圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)；“迦南地”表示天上的迦南或天堂(1585, 1607, 1866节)，也简单地被称为“地”(1413, 1607, 1733, 2571节)。在马太福音也是如此：
温顺的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)