116.圣言之所以能传遍整个地球，是因为地球上各个民族之间都有贸易往来，不仅经由陆路，还经由水路直达全球各个角落。因此，圣言一旦写就，就能从一个民族传到另一个民族，并在各处被教授。

9207.“你们的儿子要成为孤儿”表同时真理也会消亡。这从“孤儿”的含义清楚可知。“孤儿”是指那些拥有真理，但还没有良善，却渴望良善的人(参看9199节)，在此是指那些拥有真理，但不渴望良善的人，因而是指那些与其同在的真理正在消亡的人；因为经上正在论及恶人，他们的儿子要成为孤儿。真理在那些不渴望良善的人中间消亡，这一事实从刚才关于良善和真理的结合的说明(9206节)清楚看出来。有必要进一步说一说这种结合。与良善结合的真理总含有一种行善，同时通过如此行而与良善更紧密地结合的渴望在自己里面；或也可说，那些拥有真理的人总有一种行善，并由此与它们的真理结合的渴望。因此，那些以为自己拥有真理，但不渴望行善的人实际上并未拥有真理；也就是说，他们不信真理，无论他们多么自以为信真理。
　　主在马太福音中用“盐”描述了他们的状况，祂说：
　　你们是地上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。(马太福音5:13)
　　这些话是主对门徒和百姓说的。“地上的盐”表示对良善拥有一种渴望的教会真理；“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理；“失了味的盐以后无用，不过丢在外面，被人践踏了”则描述了这样的真理真理毫无价值。渴望良善就是渴望行善并以这种方式与良善结合。
　　马可福音：
　　必用火盐腌各人，凡祭物必用盐腌。盐是好的；但盐若失了咸味，可用什么叫它再咸呢？你们自己里头要有盐，彼此和睦。(马可福音9:49-50)
　　“用火盐腌”表示对真理拥有一种渴望的良善；“用盐腌”表示对良善拥有一种渴望的真理；“失了咸味的盐”是指对良善没有任何渴望的真理；“自己里面要有盐”表示拥有这种渴望。
　　路加福音：
　　你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐是好的；盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？或用在地里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。(路加福音14:33-35)
　　此处“盐”同样表示对良善拥有一种渴望的真理；“失了味的盐”表示对良善没有任何渴望的真理；“或用在地里，或堆在粪里，都不合适”表示它完全不能提供任何功用，无论好的还是坏的。拥有这种真理的人被称为“不冷不热”，这从此前的话明显看出来，即：人若不撇下一切所有的，也就是说，若不爱主胜过一切，就不能作主的门徒。因为同等地爱主爱自己的人就是那些被称为“不冷不热”，不适合提供任何好或坏的功用之人。
　　利未记：
　　凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐；一切的供物都要配盐而献。(利未记2:13)
　　“一切的供物都要配盐”表示真理对良善的渴望和良善对真理的渴望要存在于一切敬拜中。这也解释了为何这“盐”被称为“神立约的盐”，因为“约”是指结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037, 6804, 8767, 8778节)，“盐”是指对结合的渴望。
　　当这二者都渴望与对方结合，也就是良善渴望与真理结合，真理渴望与良善结合时，它们就会互相注视。但当真理挣脱良善时，它们就互相背离，向后看或向自己身后看。这就是路加福音中变成一根盐柱的罗得妻子所表示的：
　　人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回去拿他身后的东西。你们要回想罗得的妻子。(路加福音17:31-32)
　　这意味着“向自己身后看，或向后看”(参看3652, 5895e, 5897, 7857, 7923, 8505, 8506, 8510, 8516节)。
　　“盐”之所以表示真理所拥有的渴望，是因为盐使土地肥沃，使食物美味；还因为盐含有一种火性，同时具有一种结合力，就像真理含有对良善的一种热切渴望，同时具有一种结合力一样。“盐柱”是指与真理的分离，因为“盐”在反面意义上表示已被摧毁和荒废的真理(如在西番雅书2:9;以西结书47:11; 耶利米书17:6; 诗篇107:33, 34; 申命记29:23; 士师记9:45; 列王纪下2:19-22)。引用这些事是为了叫人们知道“孤儿”和“寡妇”所表示的真理对良善的渴望和良善对真理的渴望是什么意思。
　　

2658.“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。这从“继承产业”、“婢女的儿子”和“我的儿子以撒”的含义清楚可知：“继承产业”是指拥有别人的生命(稍后会解释)；“婢女的儿子”是指真理和良善方面的纯人类理性(参看2657节)；“我的儿子以撒”是指真理(即“我的儿子”)和良善(即“以撒”)方面的神性理性(参看2623, 2630节)。“以撒”是指良善方面的神性理性，这一点从“笑”的含义明显可知，以撒因笑得名，“笑”是指对真理的情感，或真理之良善(可参看21:6-7；2640, 2641, 2643节)。由此明显可知，“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命，这一点仅从以下事实就能清楚看出来，即：神性是生命本身，因而拥有生命在里面；而纯人类理性只是生命的一个器官，因而没有生命在里面。
一旦主的人身或人性变成神性，它就不再是生命的器官，或生命的接受者，而是生命本身，就是属于耶和华自己的那种生命。它通过从自耶和华成孕首先获得这生命，这一点从主自己在约翰福音中的话很清楚地看出来：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在此被称为“儿子”的，是神性人身或人性(1729, 2159, 2628节)。同一福音书：
生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命，信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25)
又：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)
但人并不是生命，而是生命的器官或接受者(可参看2021节等)。由此明显可知，当主甚至在其人身或人性方面也变成耶和华时，凡本身并非生命的部分，也就是凡纯人身或人性的部分，都被逐出了。这就是“这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”这句话的意思。
当论及主时，“继承或承受”在内义上是指拥有父的生命，因而是指在自己有生命；当论及人时，“继承或承受”是指拥有主的生命，也就是从主接受生命，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。在自己有生命是指生命的存在本身，也就是耶和华；而拥有主的生命，或从主接受生命是指以爱和信接受主；那些如此接受主的人因在主里面，是主的，故被称为祂的“继承(或承受)者”和“儿女”。
在旧约圣言中，“继承或承受”不仅论及属天之物或良善，还论及属灵之物或真理；只是属天之物是用这个词来表达的，属灵之物用那个词来表达的。论及良善的那个词可以译为“得以为业”(possess as an inheritance)；论及真理的那个词可以译为“继承或承受(为业)”(inherit)。在原文，前一个词直接暗示拥有；而后一个词只是源自拥有这个词；这就是属天事物和属灵事物，或良善和真理彼此的关系。在本节，“以撒”代表主的神性理性，或祂的神性人身或人性；经上使用了一个描述“得以为业”的词，因为主的神性人身或人性是唯一的继承(或承受)者和所有者，如祂以比喻所教导的(马太福音21:33, 37, 38; 马可福音12:7; 路加福音20:14)；祂在许多地方都声明，凡父所有的都是祂的。
在圣言中，当论及人时，“得以为业”和“继承或承受(为业)”表示从主接受生命，因而表示接受永生或天堂，因为只有那些接受主生命的人才接受天堂。这一点清楚可见于启示录：
得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。(启示录21:7)
马太福音：
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29; 25:34; 马可福音10:17; 路加福音18:18)
此处天堂被称为“永生”，在别处只简单地被称为“生命”(如马太福音18:8-9; 19:17; 约翰福音3:36; 5:24, 29)，因为主就是生命本身，凡接受主生命的人，都在天堂。
诗篇：
神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35-36)
此处“得以为业”论及那些处于属天之爱的人，“承受为业”论及那些处于属灵之爱的人。以赛亚书：
那信靠我的必承受这地，必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)
摩西五经：
我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为产业。(出埃及记6:8)
从字义上看，这些话表示迦南地要赐给他们为产业，事实上也的确赐给他们了。但从内义上看，它们表示天堂要赐给那些爱主和信主的人，因为正如“亚伯拉罕、以撒和雅各”代表主，他们也表示爱本身和信本身，因而表示那些拥有爱和信的人，换句话说，表示那些在主里面的人。马太福音(8:11)提到的亚伯拉罕、以撒、雅各，以及与他们在天国一同坐席的许多人也表示这些人，因为在天堂，人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各，只知道他们代表并表示什么，就像知道“与他们一同坐席”表示什么一样。圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)；“迦南地”表示天上的迦南或天堂(1585, 1607, 1866节)，也简单地被称为“地”(1413, 1607, 1733, 2571节)。在马太福音也是如此：
温顺的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)