116.圣言之所以能传遍整个地球，是因为地球上各个民族之间都有贸易往来，不仅经由陆路，还经由水路直达全球各个角落。因此，圣言一旦写就，就能从一个民族传到另一个民族，并在各处被教授。

933.“冷与热”表示正在重生之人的状态，就对信和仁的接受而言，这种状态类似于冷和热：“冷”表示无信和仁，“热”表示(信和)仁。这从圣言中“冷和热”的含义清楚可知：在圣言中，这两个词要么论及将要重生的人，要么论及已经重生的人，要么论及教会。这个问题同样从整个思路，也就是上下文明显看出来，因为论述的主题是教会。前一节论述的是，人将再也不能以这种方式毁灭自己了，而本节论述的是，总有某个教会会出现。首先描述的是教会产生时的情况，也就是人正在重生，以成为教会时的情况，然后描述的是这个重生之人的性质；如此对主题的阐述就涵盖了教会成员的每个状态或整个状态。
人正在重生时的状态类似于“冷和热”的状态，或无信和仁的状态，以及有信和仁的状态。若不通过经验，事实上通过反思经验，这一点无法向任何人轻易显明。由于如今很少有人正在重生，并且在正重生的人当中，反思或能反思其重生状态的人即便有，也是寥寥无几，所以我们简要说说这个主题。当人正在重生时，他便从主那里获得生命，因为在此之前，不能说他活着，属世界和肉体的生命并不是生命；唯独属天和属灵的生命才是生命。人通过重生从主那里获得真生命；他之前并无生命，故在无生命和真生命，也就是无信和仁与某种信和仁之间交替。无信和仁在此由“冷”来表示，而某种信和仁则由“热”来表示。
关于这个主题，情况是这样：每当人沉迷于肉体和世俗事物时，信和仁就不存在，也就是说，这是“冷”的时期。因为在这种时候，活跃的是肉体和世俗事物，因而是他自己的东西。只要人把心思全放在这些东西上，他就缺乏或远离信和仁，甚至根本不去思想属天和属灵事物。原因在于，天堂事物和肉体事物决无可能在一个人里面共存，因为人的意愿已全然败坏。但当人的肉体和意愿的事物不再活跃，而是沉寂下来时，主就会通过他的内在人作工；这时，他就处于信和仁，在此被称为“热”。当他回到肉体时，就又生活在“冷”中；当肉体或属肉体之物沉寂下来，可以说不存在时，他就生活在“热”中。这两种状态来回交替。因为人的情况是这样：在他里面，属天和属灵事物无法与他的肉体和世俗事物共存，而是来回交替。这就是将要重生的每个人所经历的，并且只要他处于重生的状态，这种情形就会持续下去。因为人只能这样重生，也就是从死人变成活人，别无他法；原因如前所述，他的意愿已全然败坏，因而与他从主那里所获得的新意愿完全分离；这个新意愿是主的，不是这个人自己的。由此明显可知，此处“冷与热”表示什么。
每个重生之人都能从经验知道这是事实。也就是说，当沉迷于肉体和世俗事物时，他就缺乏并远离内在事物，以至于不但不去思想它们，反而一想到它们就感到冷；但当肉体和世俗事物沉寂下来时，他就处于信和仁。他从经验也能知道，这些状态彼此交替。这就是为何当肉体和世俗事物开始过量并想要掌权时，他就陷入困境和试探，一直持续到他被带回这种状态：外在人服从或顺从内在人。外在人永远不会服从或顺从，除非它沉寂下来，可以说不存在。上古教会的最后一代无法重生，因为如前所述(310:1, 398, 640, 875:4, 927:2节)，对他们来说，理解力的事物和意愿的事物构成一个心智；因此，其理解力的事物无法与意愿的事物分离，所以他们不能轮流处于属天、属灵事物与肉体、世俗事物。他们对天堂事物不断感觉寒冷，对恶欲则不断感觉温暖，所以他们不可能有交替。

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。