116.圣言之所以能传遍整个地球，是因为地球上各个民族之间都有贸易往来，不仅经由陆路，还经由水路直达全球各个角落。因此，圣言一旦写就，就能从一个民族传到另一个民族，并在各处被教授。

9993.“和调油的无酵糕饼”表中间属天之物的洁净。这从“糕饼”和“油”的含义清楚可知：“糕饼”是指中间属天之物，如下文所述；“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638节)。由此明显可知，“调油的无酵糕饼”表示直接源于至内在层的属天层，因为“油”是指至内在的爱之良善。此处的情形是这样：诸天堂分为两个国度，其中一个国度被称为“属灵的”，另一个被称为“属天的”。人心智的理解力部分对应于天堂里的属灵国度，其意愿部分则对应于那里的属天国度(9835节)。每个国度都有一个内在部分和一个外在部分，正如人也有理解力和意愿一样。因为人的理解力有一个内在部分和一个外在部分，人的意愿也有一个内在部分和一个外在部分。理解力的内在部分或内在理解力形成内在人的属灵生命，理解力的外在部分或外在理解力则形成外在人的属灵生命。但意愿的内在部分或内在意愿形成内在人的属天生命，意愿的外在部分或外在意愿则形成外在人的属天生命。凡停下来反思的人，都能看出，人的心智既有一个内在部分，又有一个外在部分。这一点从伪善者、骗子、诡诈的人和恶棍身上尤其看得清楚，这些人内心深处所想的，都与信之真理背道而驰，他们所意愿的，则与天堂之爱的良善背道而驰；但表面上看，他们所思想和意愿的，都与这些真理和良善是一致的，他们言行也是一致的，好叫世人都能看见。
　　另外，要知道，天堂里的每个国度，即属灵国度和属天国度，都有三个部分；各自都有一个至内在部分，一个中间部分和一个外在部分(参看9873节)。属天国度的至内在部分在于对主之爱的良善；那里的中间部分在于相爱的良善，就是从对主之爱的良善所发出的良善；外在部分则在于从相爱的良善发出的快乐。头两部分住在主的属天国度居民的内在人里面，而第三部分住在他们的外在人里面。这三部分由无酵饼、调油的无酵糕饼和抹油的无酵薄饼来代表；它们的洁净由与燔祭或祭牲同献在坛上的这三者的供品来代表。所表示的是在其适当次序中的这些种类的良善，这一点仅从以下事实就能看出来：这三种谷物的供品是经上所吩咐的，摩西五经还描述预备它们的过程。若非这些事物含有天堂和教会的奥秘，这是绝无可能的事。否则，这类事物还有什么用呢？
　　不过，我意识到，如今几乎没有人能明白这些奥秘。因为当今人们所理解和意愿的一切事物都是世俗的，那些思想天堂并想要在那里的人除了一种属世和世俗的概念外，就没有、也不愿有关于它的其它任何概念。哪里有这种（属世和世俗的）概念、这种意愿，因而有这种爱，哪里就没有天堂奥秘的一席之地。如果人的心智以天上的事物为乐，胜过以世俗事物为乐，情况就完全不同了。因为人能发现让他感到快乐的东西是什么，如当他以错综复杂的国家公共事务，或以人们错综复杂的道德态度为乐时的情形。道德态度就是那构成他们的爱与情感，以及由此衍生的思维的。这个奥秘很容易被诡诈的人发现，因为他喜欢利用他所发现的引导其他人，目的是为了获取重要职位、或金钱利益，或为了这些赚取名声。
　　“糕饼”之所以表示内在人里面的中间属天之物，是因为它们排在第二等；排在第一位的是无酵饼，排在第二位的是调油的糕饼，排在第三位的，是抹油的薄饼。这三者被称为“素祭”，与燔祭和祭牲一同献在坛上。利未记第2章描述了它们是如何制成的，各处的经文则描述了要如何献上它们，如亚伦在受膏的日子（利未记6:20-23）如何献上它们。
　　在圣言中，“糕饼”还表示总体上的爱之良善。正因如此，“脸饼或陈设饼”在摩西五经中被称为“糕饼”：
　　你要取细面，烤成十二个糕饼，一个糕饼用面伊法十分之二。你要把它们摆在耶和华面前的桌子上。又要把净乳香放在每行上。（利未记24:5-9）
　　放在糕饼上的“净乳香”表示源于属天良善的真理，也就是属天国度的最低层或最外层。
　　在耶利米书，“糕饼”也表示总体上的爱之良善：
　　儿子捡柴，父亲生火，妇女抟面做糕饼，献给天后，又向别神浇奠祭。（耶利米书 7:18; 44:19）
　　“做糕饼献给天后”表示用属天之爱的良善向魔鬼献上敬拜；“向别神浇奠祭”表示用信之真理向撒旦献上敬拜。因为“天后”表示那些在恶魔的地狱之人，“别神”表示那些在恶灵的地狱之人（关于他们，可参看5977, 8593, 8622, 8625节）。那些在恶魔的地狱之人统称为“魔鬼”，那些在恶灵的地狱之人则统称为“撒旦”。
　　但在何西阿书，“糕饼”表示属灵之爱的良善：
　　以法莲成了一个没翻过的糕饼。（何西阿书7:8）
　　此处“糕饼”在原文是用另一个词来表达的，这个词就表示属灵之爱的良善。当外在人统治内在人时，其情形就是“没翻过的糕饼”。当这种情况在人里面出现时，秩序就颠倒了；因为这时，外在人是主人，内在人则成了仆人。“以法莲”表示教会的理解能力，当信之真理与良善被接受时，这理解能力就接受光明，并被情感激发（3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267节）。
　　

10683.“因为我是按这话与你和以色列立约的”表通过这些真理而与那些处于外在和内在敬拜的人结合。这从“按这话”、“立约”和“以色列”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“按这话”是指通过这些要遵守的首要真理，如前所述(10682节)；“立约”是指结合(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节)；“摩西”，经上说约就是与他和以色列立的，是指圣言、教会和敬拜的外在形式，这外在形式含有内在之物在里面(10563, 10571, 10607, 10614节)；“以色列”是指教会和敬拜的内在(4286, 4292, 4570, 6426节)。这解释了为何经上说约是与摩西和以色列立的。经上并没有说“与以色列人”立约，因为在本章和前一章，“以色列人”都表示那些对没有内在之物的教会、敬拜和圣言的外在感兴趣的人(10454-10457, 10461, 10498, 10549-10551, 10570, 10575, 10629节)。　　在此必须简要说明，什么叫圣言、教会和敬拜的内在；什么叫含有内在之物在里面的它们的外在；什么叫没有内在之物的外在。如果人们为了真理本身的缘故，出于一种内在情感，因而出于属灵情感而喜欢实行真理，那么他们所遵守的，就是圣言、教会和敬拜的内在。如果人们为了真理本身的缘故，出于一种外在情感，因而出于属世情感而喜欢真理，那么他们所遵守的，就是含有内在之物在里面的它们的外在。后一种人是教会的外在成员，而前一种人是教会的内在成员；因为每个教会都有内在成员和外在成员。但那些处于没有内在之物的外在敬拜的人不是为了真理本身的缘故，而是为了世上的利益而喜欢真理；因此，他们若不是为了自己的利益，或是为了让别人看到，就不喜欢实行真理。这些人不在教会之内，而是在教会之外。　　当那些为了真理本身的缘故，出于一种内在或属灵的情感而喜欢实行真理的人听见真理时，他们就感到欣喜，并思想当如何照之生活。但当那些为了真理本身的缘故，出于一种外在或属世的情感而喜欢真理的人听见真理时，他们也感到欣喜，但不会思想当如何照之生活，尽管他们没有意识到一种来自内在源头的流注会促使他们去过这样一种生活。然而，那些为了世上的利益而喜欢真理的人不会思想当如何生活；他们也不接受来自一个内在源头的任何流注。他们只是将真理交付记忆，以便能谈论它们。　　那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，因为真理来自主，主通过他们意愿并实行真理而使得真理成为良善，从而使得真理成为一个人生命的一部分。因为真理在进入一个人的意愿之前，不会成为他生命的一部分。它在其意愿中的存在从以下事实可以得知并被发觉，即：此人实行真理；尤其这一事实：他喜欢实行真理；因为一个人意愿真理到何等程度，他就喜欢真理到何等程度。　　主在马太福音中是如此描述为了真理本身的缘故，并为了照之生活而喜欢真理：　　接待你们的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人决失不了他的赏赐。(马太福音10:40-42)　　人若不了解圣言的内义，不可能知道“因为先知的名接待先知，因为义人的名接待义人，因为门徒的名接待主的门徒”表示什么，也不知道这些人将照着接待而得赏赐这句话是什么意思。没有内义，谁知道因别人的名而接待他表示什么呢？　　但那些熟悉内义的人不会关注人，只关注这个人所表示的事物，因而不会关注一个门徒或先知，而是关注门徒和先知所表示的事物。就内义而言，“门徒”表示在生活中所实践的真理；“先知”表示教义的真理；“因某人的名”表示由于他的品性。由此明显可知主说的这些话表示什么，即：那些为了真理本身的缘故而喜欢真理的人，和那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，并将天堂接入到自己里面；因为主所赋予的赏赐就是为了真理的缘故而对真理的情感，为了真理的缘故而对真理的情感就含有天堂在里面。　　“门徒”表示整体上爱和信的一切，因而具体地表示那些被主引导的人(可参看3488, 3858e, 6397节)；“先知”表示教义的真理(2534, 7269节)；“名”表示品性或本质(144, 145, 1896, 2009, 2724, 6674, 9310节)；“赏赐”表示对真理和良善的一种情感(3956, 6388节)；对一个人的观念在内义上会转化为对某种事物的观念(5225, 5287, 5434, 8343, 8985, 9007, 10282节)；为了真理本身的缘故而实行真理就是爱主(10336节)。