史威登堡神学著作
10355.“你要和以色列人讲话,说”表通过圣言向那些属教会的人提供的信息。这从摩西和“以色列人”的代表,以及“讲话,说”的含义清楚可知:被吩咐和以色列人讲话的摩西是指圣言(参看9372节提到的地方);“讲话,说”是指教导或信息(参看10280节提到的地方);“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)。由此明显可知,“你要和以色列人讲话,说”表示通过圣言向那些属教会的人提供的信息。
在此必须说一说如何通过圣言提供信息。在上古时代,人们通过与天堂天使直接联系获得关于天堂事物或永生事物的信息;因为在那些时代,天堂与教会的人行如一体。它通过他们的内在人流入他们的外在人,他们由此不仅拥有光照和觉察,还与天使交谈。“黄金时代”一词就用来描述这段时期;“金”表示这良善。在圣言中,伊甸园也用来描述这种状态。
后来,关于天堂事物和永生事物的信息通过诸如被称为对应和代表的那类事物来提供,关于它们的知识就来源于与天堂天使直接联系的上古之人。对那个时代的人们来说,天堂流入这些对应和代表,带来光照。因为对应和代表是天堂事物所取的外在形式;那时,人们在爱和仁之良善存在于他们里面的程度内接受光照。因为来自天堂的一切神性流注都进入与人同在的良善,并通过这良善进入那里的真理。由于那时教会的人处于属灵良善,而这良善本质上是真理,所以“白银时代”一词用来描述这些时代;因为“银”表示这种良善。
然而,当对应和代表的知识沦为巫术时,这个教会就灭亡了;第三个教会取而代之。在这个教会,诚然,一切敬拜都是用几乎一样的仪式来举行的;然而,它们所表示的东西,或说它们的内在含义却不得而知。这个教会建立在以色列和犹太民族当中。但由于关于天堂事物或永生事物的信息无法通过进入他们内层的流注,因而通过光照提供给他们,所以天上的天使通过口中的话语以一种活生生的声音向他们当中的一些人讲话,教导他们外在事物,但几乎不教导内在事物,因为他们无法理解这些内在事物。那些处于属世良善的人以一种神圣的方式接受这些外在事物。因此,“青铜”一词用来描述这些时代,因为“铜”表示这种良善。
但是,当教会成员当中连属世良善都不剩时,主就会降世,将天堂和地狱里的一切都恢复秩序。祂这样做的目的,是为了人能接受由祂那里从天堂而降的流注,并获得光照,地狱无法拦阻它并注入幽暗。这时,被称为基督教会的第四个教会诞生了。在这个教会,关于天堂事物或永生事物的信息唯独通过圣言来提供。人通过圣言获得流注和光照;圣言纯由对应和代表写成,它们表示天堂事物;当一个教会成员阅读圣言时,天堂天使便进入这些事物。因此,天堂与教会,或天堂天使与教会成员通过圣言实现结合;不过,天堂天使只与教会中那些处于爱和仁之良善的人结合。但是,由于该教会的成员也毁灭了这良善,所以通过来自这个源头的流注和光照来提供信息是不可能了,除了关于一些真理的信息之外;然而,这些真理与良善并不一致。因此,这些时代用“黑铁”一词来描述,因为“铁”表示在秩序的末后和最低层上的真理。但当真理变成这样时,其性质就符合但以理书中的描述:
既见铁与泥土搀杂,他们也必通过人的种混杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
由此可见,启示是以哪种方式从上古时代直到现代接踵而来的;如今,启示唯独通过圣言被赋予。但真正的启示只临到那些为了真理而热爱真理的人身上,不会临到那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱真理的人身上。事实上,你若愿意相信,主就是圣言本身,因为圣言是神性真理,神性真理来自主,故是天堂里的主。因此,那些为了神性真理而热爱神性真理的人是爱主的;对那些爱主的人来说,天堂流入并光照他们。但那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱神性真理的人则从主转向自我和世界。因此,对这些人来说,流注或光照是不可能的。此外,由于当他们阅读圣言字义时,心思专注于自己,专注于自己的名声和荣耀,所以他们也利用字义来支持诸如偏向他们自己的爱的那类观念。
9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知,“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的:在天堂,构成爱之良善的事物具有热的交替变化,构成信之真理的事物具有光的交替变化;因此,天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化,不过,它们是天堂里的交替变化的对立面,因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化,即春、夏、秋、冬,又春,依此类推。不过,在灵界,状态取代了季节;因为那里没有热和光的变化,但有爱和信的变化。然而,要知道,这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的;相反,它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂,日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态,和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下,那里的人进入外在之爱的快乐,这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时,他也处于阴影之中;但当处于内在事物时,他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福,同时体验到信的愉悦,或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化,可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
综上所述,可以看出人们当如何理解这一解释,即:必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理,也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押,必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白,被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复;因为在这光中,他能重新获得它们,还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时,就无法做到这一切了,因为这些快乐弃绝这些真理,阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上,被他归为己有。外在快乐,或外在人的快乐之所以具有这种性质,是因为它们与世界紧密相联,还被它的热唤起,可以说被这热激活。内在的快乐幸福,或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联,也被它的热唤起和激活,这热是来自主的爱。
在摩西五经另一处经文,这一典章或律法以下面的话来宣布:
不可拿石磨或磨石作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
“石磨”表示诸如服务于获得信,之后获得仁的那类事物(7780节);“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节);由此明显可知,“不可拿石磨作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又:
你不可向寄居的和孤儿屈枉正直,也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理;因为“衣裳”表示真理(参看9212节);“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人,或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节);因为如果真理被夺走,良善连同它的渴望也一道消亡。
又:
不论你借给同伴什么,不可进他家拿抵押品。要站在外面,等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人,你不可躺卧在他的抵押品里;必在日落的时候把抵押品还给他,使他躺在自己的衣服里,他就为你祝福,这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
债主“要站在外面,抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式;因为“借”表示真理的交流,“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事,除非通过来世所发生的事,因而除非知道“进家”表示什么,“站在外面”,因而“拿到外面”又表示什么。
在来世,那些进别人的家,并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想:他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是,如果他们站在外面,这些思想的确被感知到,却仿佛来自别人,而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此,那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里;如果他们看上去在这所房子的同一个房间里,这一切就更真实了。不过,当这些人的观点出现分歧时,所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世,像这样的表象无处不在,并且常常发生。原因在于,思想的相似性将人们联结起来,并使他们与彼此同在;因为思维是内视,并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
由此明显可知“不可进家,而是要站在外面拿抵押品”表示什么,即:人不可向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实自己所知道的真理,而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实他们自己所知道的真理之人,会使这个别人从他们,而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时,与他同在的真理就会陷入混乱;他也不会因此而得以改善,除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明,圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。
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