史威登堡神学著作
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10431.“让我的怒气向他们发热，将他们灭绝”表他们如此远离内在事物，因而远离神性事物，以致他们必然灭亡。这从“怒气发热”和“灭绝”的含义清楚可知：“怒气发热”当论及耶和华时，是指人这一方的远离，如下文所述；“灭绝”当论及耶和华时，是指由于他们自己的邪恶而灭亡。圣言的许多经文论到耶和华说，祂怒火中烧、发热，以及祂灭绝、毁灭。但经上如此之说是因为，当一个人背离主时，如他作恶时的情形，在那人看来似乎是主如此行。那时他因不蒙垂听，甚至还受到惩罚，故以为主向他充满怒气；而事实上，主从不发怒，从不灭绝，因为祂是怜悯本身和良善本身。这表明字面上的圣言是何性质，即：它是照着人所看到的表象来说的。下文也有这样一个表象，那里说耶和华后悔；而事实上，耶和华从不后悔，因为祂自永恒就预见一切。由此可见那些阅读圣言时只思想字义，因而不借助取自圣言、向他们指明真相的教义而阅读圣言的人会犯多少错误。因为那些借助这类教义阅读圣言的人都知道耶和华是怜悯本身和良善本身，因怒气发热并灭绝这样的话绝无可能论及无限怜悯和无限良善。所以他们从这些教义知道并明白，当这种话出现时，它是照着人所看到的表象来说的。怒气和邪恶来源于人，而非来源于主，但它们仍被归于主(参看9306节提到的地方)；怒气当论及主时，表示人背离主(5034, 5798, 8483, 8875节)。
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3261.“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)；“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善(参看3194节)。因此，最近似的意义是，神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中，但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”，而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”；这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近，也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地，如前一章所述(创世记24:62)；在那里，我们读到：“以撒从庇耳-拉海-莱回来，他原住在南地。”在那节经文中，“南地”表示从这良善发出的神性之光(3195节)，故在此没有其它含义。
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