史威登堡神学著作
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1894.“撒莱”是指与良善相联的真理，这在前面已经阐述并说明(1468节等)；“亚伯兰”是指主的内在人，也就是耶和华。主的内在人，也就是耶和华，之所以被称为人，是因为唯独耶和华是人，或说除祂之外，没有人是人。事实上，从真正意义上说，人表示存在或核心实体，人从这存在或核心实体获得自己的存在。存在或核心实体本身(人从它获得自己的存在)就是神性，因而是属天的和属灵的。没有神性属天和属灵之物，人里面就没有真正的人性，只有一种动物的本性，就是存在于野兽里面的那种本性。每个人都是凭耶和华或主的存在或核心本质而为人，并能被称为人。使得他成为人的属天特质就是他爱主、爱邻；他以这种方式而为人，因为他是主的一个形像，还因为他从主获得这属天特质。否则，他就是野兽。
耶和华或主是唯一的人，人们凭祂而被称为“人”，一个人也是凭祂而比别人更是人(参看49, 288, 477, 565节)。这一点也可从以下事实清楚看出来，即：耶和华或主向上古教会的族长，以及后来的亚伯拉罕和众先知显现为一个人。这也是为何当地上不再有人，或人类当中不再有任何属天和属灵之物时，主乐意通过像其他人一样出生而披上人性，并使这人性变成神性。在这一方面，祂也是唯一的人。此外，整个天堂在主面前呈现为一个人的形像，因为它反映了祂自己。天堂因此，尤其因以下事实而被称为大人，即：在天堂，主是全部中的全部。
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2555.创世记20:12, 13.况且她也实在是我的妹子，是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿；她成了我的妻子。当神叫我离开我父家的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，提到我，你都要说祂是我的哥哥；这就是你待我的恩情了。
“况且她也实在是我的妹子”表示具有这种亲密关系的理性真理；“是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿”表示理性是由作为父亲的属天良善，而非作为母亲的属灵真理孕育的；“她成了我的妻子”表示属灵真理通过理性与属天之物结合；“当神叫我离开我父家的时候”表示当祂抛下记忆知识或事实知识和由此产生的表象，连同它们的快乐(在此由“父家”来表达)时；“我对她说”表示那时的思维；“这就是你待我的恩情了”表示因此，那时祂将拥有这种安慰；“我们无论走到什么地方”表示后来对于理性真理，祂所得出的一切结论；“提到我，你都要说祂是我的哥哥”表示要说理性真理已经与属天良善联合。
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