史威登堡神学著作
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4417.有一次，我与灵人谈论生命，大意是：人凭自己根本没有任何生命可言，而是从主接受生命，尽管他似乎凭自己活着（对比4320节）。首先我们谈论了何为生命，即生命在于理解力和意愿；由于一切理解皆与真理有关，一切意愿皆与良善有关(4409节)，所以对真理的明智理解和对良善的意愿就是生命。但一些推理灵（有些灵人不得不被称为推理者，因为他们总是推理某事是否真实，这种人绝大部分在一切真理上处于模糊状态）回答说，那些没有对真理的明智理解和对良善的意愿之人仍具有生命；事实上，他们相信他们比其他所有人都拥有更真实的生命。但我蒙引导回答他们说，恶者的生命在他们看来的确像是生命，但这是一种被称为属灵死亡的生命。我还告诉他们，他们从以下考虑能认识到这一点，即：如果理解真理和意愿良善构成来自神性的生命，那么理解虚假和意愿邪恶就不可能构成生命。因为邪恶与虚假是生命本身的对立面。
为叫他们信服这一切，他们被指示自己的生命是何性质。当显为可见时，这生命看似炭火发出的充满烟雾的光。当居于这劣质之光时，他们只以为其思维和意愿的生命是那里唯一的生命，并且因以下事实而如此认为：他们根本看不见对真理的理解之光，也就是生命本身的光。因为他们一进入这光，自己的劣质之光就变暗，以致他们根本什么也看不清，因而什么也领悟不了。他们还被指示那时因着移除他们从虚假所得的快乐，其生命的状态变成什么样子；在来世，这种移除通过与相联的灵人分离实现。一旦分离，他们看上去脸色苍白，就像死尸的脸，以致他们可被称为死亡的形像。关于动物的生命，蒙主的神性怜悯，这个主题会有详细论述。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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