117.圣言一旦写就，就能为所有后世子孙保存下来，从而保存成千上万年；并且众所周知，它已经被如此保存下来了。

7770.“叫他们男人向他的同伴，女人向她的同伴要金器银器”表真理和良善的记忆知识必从属于教会的恶人那里被夺走，并赐给属于教会的善人。这从“银器和金器”的含义清楚可知，“银器和金器”是指真理和良善的记忆知识。“银”表示真理，“金”表示良善（参看1551, 1552, 2954, 5658, 6112节）；“器（皿）”是指记忆知识（3068, 3079节)。记忆知识被称为真理和良善的器皿，因为它们包含它们。有人以为真理和良善的记忆知识是信之真理和良善本身；但它们并不是。构成信的，是对真理或良善的情感，这些情感流入记忆知识，如同流入它们的器皿。向埃及人要这些东西表示夺走它们，并将它们归与自己，这是显而易见的。这就是为何在前面的章节(3:22)，经上说他们要“掠夺埃及人”；在后面的章节(12:36)，经上说他们要“掠夺他们”。经上之所以说“男人向他的同伴，女人向她的同伴要”，是因为“男人”关乎真理，也表示真理，“女人”关乎良善，也表示良善。
　　至于此中情形如何，可参看对出埃及（3:21）的解释（6914-6917节）。这段解释说明，那些属于教会，认识信的奥秘，然而却过着邪恶生活的人所拥有的真理和良善的记忆知识本身被转到那些属于属灵教会的人那里。至于这种转移是如何实现的，可参看前文（6914节)。这些事由主在马太福音中的话来表示：
　　主对那去把一千藏在地里的人说，夺过他这一千来，给那有十千的。因为凡有的，还要给他，叫他充足有余。没有的，连他所有的，也要从他夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。(马太福音25:25, 28-30;路加福音19:24-26)
　　在马太福音中还有类似的话：
　　凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。(马太福音13:12;马可福音4:24-25)
　　原因在于，恶人所拥有的良善和真理的知识或认知被用于邪恶的目的或功用，而善人所拥有的良善和真理的知识或认知被用于良善的目的或功用。知识或认知是一样的，但人把它们所投入的目的或功用却赋予它们具体的品质。这些知识或认知好比世俗的财富，一个人把财富投入良善的目的或功用，而另一个人则把它们投入邪恶的目的或功用；因此，各人财富的性质取决于他将财富所投入的目的或功用。这段解释还说明，恶人所拥有的这些知识或认知，就像这些财富一样，能为善人所拥有，并服务于良善的目的或功用。由此可见，以下吩咐代表什么，即：以色列人要向埃及人要银器和金器，要由此抢劫和掠夺他们。耶和华永远不会吩咐这种抢劫或掠夺，除非它代表灵界的这种事。
　　以赛亚书中所写的就表示类似的事：
　　推罗的货财和淫资最后必归耶和华为圣，必不积攒存留；但她的货财必为住在耶和华面前的人所吃，使他们饱足，穿耐久的衣服。(以赛亚书23:18)
　　这论及“推罗”，“推罗”表示良善和真理的认知或知识(1201节)；“货财”和“淫资”是指被投入邪恶目的或功用的知识或认知；“她的货财必为住在耶和华面前的人所吃，使他们饱足，穿耐久的衣服”表示这些知识或认知要被赋予将它们投入良善目的或功用的善人。
　　弥迦书中所写的也是如此：
　　锡安的女子哪，起来踹吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多民。我将他们的获利献与耶和华，将他们的财富献与全地的主。(弥迦书4:13)
　　“打碎多民”表示使他们荒凉；“被献与耶和华和全地的主的获利”是指真理和良善的知识或认知。大卫将他从所治服的各族所得来的金银分别为圣，献给耶和华，就是从亚兰、摩押、亚扪人、非利士人、亚玛力人所夺来的，以及从哈大底谢所掠之物(撒母耳记下8:11-12)；所罗门把他父分别为圣的东西放在耶和华殿的宝库里(列王纪上7:51)也包含类似的事。
　　

2658.“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。这从“继承产业”、“婢女的儿子”和“我的儿子以撒”的含义清楚可知：“继承产业”是指拥有别人的生命(稍后会解释)；“婢女的儿子”是指真理和良善方面的纯人类理性(参看2657节)；“我的儿子以撒”是指真理(即“我的儿子”)和良善(即“以撒”)方面的神性理性(参看2623, 2630节)。“以撒”是指良善方面的神性理性，这一点从“笑”的含义明显可知，以撒因笑得名，“笑”是指对真理的情感，或真理之良善(可参看21:6-7；2640, 2641, 2643节)。由此明显可知，“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命，这一点仅从以下事实就能清楚看出来，即：神性是生命本身，因而拥有生命在里面；而纯人类理性只是生命的一个器官，因而没有生命在里面。
一旦主的人身或人性变成神性，它就不再是生命的器官，或生命的接受者，而是生命本身，就是属于耶和华自己的那种生命。它通过从自耶和华成孕首先获得这生命，这一点从主自己在约翰福音中的话很清楚地看出来：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在此被称为“儿子”的，是神性人身或人性(1729, 2159, 2628节)。同一福音书：
生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命，信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25)
又：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)
但人并不是生命，而是生命的器官或接受者(可参看2021节等)。由此明显可知，当主甚至在其人身或人性方面也变成耶和华时，凡本身并非生命的部分，也就是凡纯人身或人性的部分，都被逐出了。这就是“这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”这句话的意思。
当论及主时，“继承或承受”在内义上是指拥有父的生命，因而是指在自己有生命；当论及人时，“继承或承受”是指拥有主的生命，也就是从主接受生命，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。在自己有生命是指生命的存在本身，也就是耶和华；而拥有主的生命，或从主接受生命是指以爱和信接受主；那些如此接受主的人因在主里面，是主的，故被称为祂的“继承(或承受)者”和“儿女”。
在旧约圣言中，“继承或承受”不仅论及属天之物或良善，还论及属灵之物或真理；只是属天之物是用这个词来表达的，属灵之物用那个词来表达的。论及良善的那个词可以译为“得以为业”(possess as an inheritance)；论及真理的那个词可以译为“继承或承受(为业)”(inherit)。在原文，前一个词直接暗示拥有；而后一个词只是源自拥有这个词；这就是属天事物和属灵事物，或良善和真理彼此的关系。在本节，“以撒”代表主的神性理性，或祂的神性人身或人性；经上使用了一个描述“得以为业”的词，因为主的神性人身或人性是唯一的继承(或承受)者和所有者，如祂以比喻所教导的(马太福音21:33, 37, 38; 马可福音12:7; 路加福音20:14)；祂在许多地方都声明，凡父所有的都是祂的。
在圣言中，当论及人时，“得以为业”和“继承或承受(为业)”表示从主接受生命，因而表示接受永生或天堂，因为只有那些接受主生命的人才接受天堂。这一点清楚可见于启示录：
得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。(启示录21:7)
马太福音：
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29; 25:34; 马可福音10:17; 路加福音18:18)
此处天堂被称为“永生”，在别处只简单地被称为“生命”(如马太福音18:8-9; 19:17; 约翰福音3:36; 5:24, 29)，因为主就是生命本身，凡接受主生命的人，都在天堂。
诗篇：
神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35-36)
此处“得以为业”论及那些处于属天之爱的人，“承受为业”论及那些处于属灵之爱的人。以赛亚书：
那信靠我的必承受这地，必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)
摩西五经：
我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为产业。(出埃及记6:8)
从字义上看，这些话表示迦南地要赐给他们为产业，事实上也的确赐给他们了。但从内义上看，它们表示天堂要赐给那些爱主和信主的人，因为正如“亚伯拉罕、以撒和雅各”代表主，他们也表示爱本身和信本身，因而表示那些拥有爱和信的人，换句话说，表示那些在主里面的人。马太福音(8:11)提到的亚伯拉罕、以撒、雅各，以及与他们在天国一同坐席的许多人也表示这些人，因为在天堂，人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各，只知道他们代表并表示什么，就像知道“与他们一同坐席”表示什么一样。圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)；“迦南地”表示天上的迦南或天堂(1585, 1607, 1866节)，也简单地被称为“地”(1413, 1607, 1733, 2571节)。在马太福音也是如此：
温顺的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)