史威登堡神学著作
794.“水在地上大大加强”表示虚假的说服以这种方式增长。这从刚才关于水的阐述和说明清楚可知,即:“洪水的水”或泛滥表示虚假。此处由于虚假,或虚假的说服增加得更多了,所以经上说“水大大加强”,在原文,这是最高程度的。虚假是指虚假的假设和虚假的说服,它们在大洪水之前的人们当中大大增加,这一点从前面关于他们的阐述(560, 562, 581, 660-661, 705:3, 736节)明显看出来。当人们将真理浸没于恶欲,或说将真理与恶欲混在一起,也就是使这些真理来支持对自己和世界的爱时,说服就会大大增加。事实上,在这种情况下,他们败坏这些真理,以上千种方式迫使它们同意。因为凡为自己吸收或构筑虚假的假设之人,谁不是通过他所获知的大量事实,甚至从圣言来证实它?有哪个异端不是以同样的方式紧紧抓住确认它的观念?又有哪个异端不强迫不一致的事物,以种种不同方式解释并扭曲它们,好叫它们不再反对?
例如,有人接受这样的假设:唯信使人得救,无需仁之良善。他能不从圣言罗织出一套完整的教义体系,却丝毫不关心,或不注意,甚至看不见主所说的这些话:凭果子就可以认出树来,凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里(马太福音7:16-20, 12:33)?还有什么比顺从肉体生活,同时仅凭知道真理,不必行出任何善事就能得救更吸引人的呢?人所培育的一切恶欲都构成其意愿的生命,一切虚假的假设或虚假的说服都构成其理解力的生命。当真理或信之教义被浸没于恶欲时,其意愿的生命和理解力的生命就构成一体。可以说,每个人都以这种方式为自己形成一个灵魂;并且死后,他的生命就具有这种性质。因此,对一个人来说,没有什么比知道何为真理更重要的了。当他知道何为真理,并知道得如此清楚,以致它无法被败坏时,真理就不会被如此浸没于恶欲,造成致命后果了。一个人最应该放在心里的,不是他的永生吗?他若活在肉身时摧毁了自己的灵魂,岂不是永远毁灭了它?
1712.“他就趁夜分队,攻击敌人”表示表面的良善和真理所处的阴影。这从“夜”的含义清楚可知,“夜”是指一种阴影状态。当一个人不知道良善和真理是表面的还是纯正的时,这种情况就被称为一种阴影状态。当一个人局限于表面的良善和真理时,他就会以为它们是纯正的良善和真理。正是存在于表面良善和真理中的邪恶和虚假产生阴影,并使它们看似纯正。那些处于无知的人只知道他们所行的良善是他们自己的,所思的真理也是他们自己的;这同样适用于那些将他们所行的良善归于自己,并将功德置于其中的人;殊不知,在这种情况下,这些行为并不是良善,只是看似良善;他们置于其中的自我和自我功德就是造成模糊和黑暗的邪恶和虚假。其它许多例子也是如此。
隐藏在这些行为里面的邪恶和虚假的种类和数量在肉身生活期间不像在来世那样显而易见;在来世,它们完全就像在大白天那样清晰可见。不过,如果一个人出于未确认的无知行事,情况就不同了,因为在这种情况下,那些邪恶和虚假很容易被驱散。但如果人们确认这种观点,即:他们能凭自己的能力行良善并抵制邪恶,因而配得救赎,那么在这种情况下,这种观点就会继续粘附,并使良善变成邪恶,使真理变成虚假。尽管如此,按照秩序,人应该貌似凭自己行善,因而不应该举手思想:“我若不能凭自己行任何良善,就必须等待直接流注”,从而保持一种被动状态,因为这也违反秩序。人必须貌似凭自己行善;然而,当他反思自己所行或曾行过的善事时,要让他思考、承认并相信,实际行善事的,是在他里面作工的主。
如果他因刚才提到的那种想法而放弃一切努力,主就不能在他里面作工。凡丧失这种能力能被注入的一切事物的人。这就像有人若不通过给他的启示,就不愿学习任何东西;或若不将话语放进他嘴里,就不愿教导任何东西;或若不像一个没有意愿的机器人那样被驱动,就不肯尝试任何东西。但如果这些情况真的发生了,他就会为自己就像一个无生命物体而更加愤怒。而事实上,主在一个人里面所激活的,是那看似来自他自己的东西。人不是靠自己存活的,这是一个永恒真理;然而,他若不看似靠自己存活,就根本无法存活。
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