史威登堡神学著作
8717.“所有大事,叫他们都要呈到你这里”表一切皆从神直接发出的真理而存在。这从摩西的代表清楚可知,摩西是指直接从神发出的真理(参看7010, 7382节);“所有大事,叫他们都要呈到他这里”表示一切皆从这真理而存在。从字义来看,似乎一切都要被呈到神性真理那里;但由于一切皆从主经由从祂发出的真理而来,因为生命完全源于祂,所以在内义上的意思不是指呈到真理这里,而是来自这真理。此中情形犹如前面关于流注的说明(3721, 5119, 5259, 5779, 6322节),即:流注行进的方向不是从外层到内层,而是从内层到外层。原因在于,一切外层的形成都是为了服务于内层,正如工具因服务于它们的主因,离开主因的工具因是死因。要知道,内义上的事物照着它们的真正性质来呈现,而不是照着它们显现在字义上的性质来呈现。
此处这事的真正性质是,主通过从祂自己发出的真理掌管一切事物,直至最具体的事物,但不是像世上的国王那样来掌管,而是像天堂和宇宙之神那样来掌管。世上的国王只是总体上负责一个国家,而他的首席大臣和各级官员则负责具体事务。神不是这样,因为神看到万物,自永恒就知道万物,提供万物直到永远,并从祂自己使万物保持在自己的秩序中。由此明显可知,与世上的国王不同,主不仅对整体有全面的照顾,还对万物有一个具体和个别的照顾。祂对事物的调节直接通过从祂自己发出的神之真理,间接通过天堂实现。不过,通过天堂的间接调节也等同于祂的直接调解;因为凡从天堂来的,皆经由天堂从祂而来。天上的天使不仅知道这是真的,还在自己里面觉察到这一点。关于主对事物的神性调节,或祂的提供在一切事物中运作,无论总体上还是具体地,事实上在一切事物中的最具体方面运作,无论它在一个人看来与这一点似乎多么不同(参看4329, 5122e, 5904e, 6058, 6481-6487, 6490, 6491节)。
不过,这个主题很难进入任何人的思维观念,最难进入那些信靠自己的精明之人的思维观念;因为他们将所发生的有益于他们的一切事都归因于他们自己,将其余的事都归因于运气或机遇,很少将它们归因于神的旨意。因此,他们将所发生的事归因于死因,而不是归因于活因。当事情进展顺利时,他们的确会说这是神所做的,甚至说没有什么事不是祂做的;但很少有人,几乎没有人从心里相信这一点。那些以为一切幸福在于世俗和肉体事物,也就是说,在于重要的地位和财富的人差不多也是这样;他们相信唯独这些才是神性祝福。因此,当他们看到许多坏人大量拥有这些东西,而好人却不怎么拥有时,就从心里弃绝并否认神的旨意在任何具体事物中;却没有想到,被神祝福意味着永远幸福快乐,主将那些短暂存留的事物(相对来说,世俗事物就是短暂的)仅仅视为获得永恒事物的手段。所以主也为那些在世期间接受祂怜悯的善人提供诸如有助于他们永生幸福的那类事物。祂将财富和重要职位赋予那些不会受其伤害的人,拒绝将财富和重要职位给那些会受其伤害的人。然而,对后者来说,他们在世期间,祂赋予他们因少数事物,而非重要职位和财富而欢乐,并且比那些拥有财富和重要职位的人更满足的能力。
2861.“这些话以后”表示与教会里的人有关的事已经完成。这从“话”的含义清楚可知,“话”是指真实事物。在原文,真实事物被称为“话”;因此,“这些话以后”表示这些事完成以后。从前面22:13到本节论述的主题一直是属灵人被主的神性人身或人性拯救,特别是教会里那些拥有良善之人的拯救。他们才是那些能成为真正属灵的人,因为他们拥有圣言,从而拥有信之真理。一个人正是通过与生活之良善结合的教义之真理而变得属灵。这是一切属灵品质的源头。但教会之外的外邦人或非基督徒没有圣言,因而没有信之真理,所以只要活在世上,尽管处于仁之良善,却仍不是真正属灵的,直到他们被教导信之真理。由于绝大多数外邦人或非基督徒在世上不能被教导,所以按照主的旨意和怜悯,那些彼此过着仁爱和顺服生活的人在来世接受教导;那时,他们很容易接受信之真理,并变得属灵。这就是外邦人在来世的状态和命运(参看2589-2604节)。
由于前面论述了教会里那些被主的神性人身或人性拯救的人,所以接下来直到本章结尾论述教会之外那些被拯救的人。这些人由亚伯拉罕的兄弟拿鹤与他的妻子密迦及妾流玛所生的儿子来表示。这也是遵循思维的顺序。凡不了解圣言内义的人都会以为,因考虑到成为以撒妻子的利百加,还考虑到彼土利,他的两个孙女利亚和拉结成为雅各的妻子,这些话仅仅涉及他拉的家谱。而事实上,如前面频繁阐述和说明的,圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)。除非它们表示真实事物,否则圣言就不是神性,而是世俗的。由此也清楚可知,接下来的这些话在思路上涉及主的属灵教会,不过是外邦人或非基督徒当中的教会。该教会可追溯到亚伯拉罕的兄弟拿鹤那里,以表示那些凭良善而处于兄弟情谊的人,如下文所示(2863节)。
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