史威登堡神学著作

宇宙星球 #117

117.圣言一旦写就

117.圣言一旦写就,就能为所有后世子孙保存下来,从而保存成千上万年;并且众所周知,它已经被如此保存下来了。

属天的奥秘 #9192

9192.“还祭祀别

9192.“还祭祀别神的”表由邪恶所生的虚假构成的敬拜。这从“祭祀”和“神”的含义清楚可知:“祭祀”是指敬拜,“祭祀”之所以表示敬拜,是因为祭祀是以色列和犹太人民当中敬拜的主要形式(参看923, 6905, 8680, 8936节);“神”是指虚假(4402e, 4544, 7873, 8941节)。此处之所以提到由邪恶所生的虚假构成的敬拜,是因为这种敬拜与由源于良善的真理所构成的敬拜相对立。事实上,一切敬拜的准则都是宗教教义;这些教义在何等程度上源于良善,就在何等程度上是真理,在何等程度上来自于邪恶,就在何等程度上是虚假。因为真理从良善获得自己的本质和生命,而另一方面,虚假则从邪恶获得自己的死亡。
  此处的情形如下:有些人拥有纯正的真理,有些人拥有不纯正的真理,有些人则拥有虚假。然而,那些拥有纯正真理的人往往被诅咒,而那些拥有不纯正的真理之人,以及那些拥有虚假的人则往往得救。在大多数人看来,这一点似乎是自相矛盾的,但却是事实。实际经历本身也向我证明了这一点。我在地狱见过那些在源于圣言和其教会教义的真理上比其他人更有学问的人,包括高级教士和其他人。另一方面,我在天堂见过那些拥有不纯正的真理之人,甚至那些拥有虚假的人,包括基督徒和外邦人。
  前者之所以在地狱,是因为他们虽拥有真理,但在生活上却沉浸于邪恶。后者之所以在天堂,是因为他们在教义上虽拥有不纯正的真理,但生活上却处于良善。有些灵人刚刚进入来世,我蒙允许与他们交谈;他们惊讶地发现,那些在圣言和其教会教义上比其他人更有学问的人却在受诅咒者之列。他们原以为这些人会在天上闪耀,正如但以理书中这些话所说的:
  智慧人必发光,像穹苍的光辉;那使多人归义的,必如星辰,直到永永远远。(但以理书12:3)
  但他们被告知,“智慧人”是指那些拥有真理并教导真理的人;“那使多人归义的”是指那些处于良善并将其他人引向良善的人;这就是为何主说:
  义人在他们父的国里,要发出光来,像太阳一样。(马太福音13:43)
  公义论及良善,因此“义人”是指那些处于良善的人(参看2235节)。
  我继续告诉这些灵人说,在教义上有学问,但在生活上邪恶的人,就是主在以下经文中所指的那些人:
  当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22, 23)
  路加福音:
  那时,你们开始说,我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。祂要说,我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!(路加福音13:26-27)
  他们又被告知,马太福音中所记的灯里没油的愚拙童女也表示这些人:
  其余的童女,随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:11-12)
  “灯里有油”表示属于教会信仰的真理里面有良善(4638节),“油”是指爱之良善(参看886, 4582节)。
  我还告诉这些灵人说,主在马太福音中所指的,就是那些虽拥有不纯正的真理,甚至由于无知而拥有虚假,然而却处于良善,并由此渴望认识真理的人:
  我又告诉你们:从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;惟有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:11-12)
  路加福音:
  从东、从西、从北、从南将有人来,在神的国里坐席。看吧,必有末后的成了首先的,首先的成了末后的。(路加福音13:29-30)
  处于良善的外邦人,即便由于无知而拥有不纯正的真理,仍被接入天堂(参看2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197节)。
  由此可见,“祭祀别神的”表示那些其敬拜由邪恶所生的虚假组成的人;他们就是“必要灭绝”,也就是要被逐出的人。邪恶所生的虚假就是外在形式上的邪恶,因为当邪恶在光中显现,并披上外在形式时,它就被称为虚假。正因如此,人们若在生活上陷入邪恶,即便在教义上拥有真理,仍沉浸在他们的邪恶所产生的虚假之中。这一事实在来世是显而易见的;当这些人任由自己时,他们便出于自己的邪恶思想反对他们所曾知道并信奉的真理;因而思想虚假。他们在世上独自思想时,就是如此行的;因为那时,他们要么歪曲真理,要么否认真理,以捍卫其生活的邪恶。
  但那些处于良善,然而却拥有不纯正的真理的人,甚至那些由于无知而拥有虚假的人(他们当中有许多人在教会里,也有许多人在教会之外,被称为外邦人)的确视虚假为真理;但由于这些虚假是从良善发出的,并且这些人把它们折向良善,所以这些虚假里面没有什么有害的东西,不像那些由邪恶所产生的虚假。由于良善所产生的虚假是温和、柔顺的,所以这些人能接受真理,并且当被天使教导时,的确接受它们。这些虚假好比看上去是坏的,吃起来却很美味的食物;而邪恶所生的虚假则好比看上去是坏的,里面也腐烂的食物。然而,邪恶所生的真理好比看上去是好的,但却含有有害之物的食物,或即便伴随伪善,也是有毒的,如主在马太福音中所教导的:
  你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头,和一切的污秽。(马太福音23:27)
  

属天的奥秘 #2658

2658.“因为这婢

2658.“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面,还是在良善方面,纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。这从“继承产业”、“婢女的儿子”和“我的儿子以撒”的含义清楚可知:“继承产业”是指拥有别人的生命(稍后会解释);“婢女的儿子”是指真理和良善方面的纯人类理性(参看2657节);“我的儿子以撒”是指真理(即“我的儿子”)和良善(即“以撒”)方面的神性理性(参看2623, 2630节)。“以撒”是指良善方面的神性理性,这一点从“笑”的含义明显可知,以撒因笑得名,“笑”是指对真理的情感,或真理之良善(可参看21:6-7;2640, 2641, 2643节)。由此明显可知,“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面,还是在良善方面,纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命,这一点仅从以下事实就能清楚看出来,即:神性是生命本身,因而拥有生命在里面;而纯人类理性只是生命的一个器官,因而没有生命在里面。
一旦主的人身或人性变成神性,它就不再是生命的器官,或生命的接受者,而是生命本身,就是属于耶和华自己的那种生命。它通过从自耶和华成孕首先获得这生命,这一点从主自己在约翰福音中的话很清楚地看出来:
父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在此被称为“儿子”的,是神性人身或人性(1729, 2159, 2628节)。同一福音书:
生命在祂里头,这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
又:
耶稣说,我就是道路,真理,生命。(约翰福音14:6)
又:
耶稣说,我就是复活,就是生命,信我的人,即使死了,也必活过来。(约翰福音11:25)
又:
神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)
但人并不是生命,而是生命的器官或接受者(可参看2021节等)。由此明显可知,当主甚至在其人身或人性方面也变成耶和华时,凡本身并非生命的部分,也就是凡纯人身或人性的部分,都被逐出了。这就是“这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”这句话的意思。
当论及主时,“继承或承受”在内义上是指拥有父的生命,因而是指在自己有生命;当论及人时,“继承或承受”是指拥有主的生命,也就是从主接受生命,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。在自己有生命是指生命的存在本身,也就是耶和华;而拥有主的生命,或从主接受生命是指以爱和信接受主;那些如此接受主的人因在主里面,是主的,故被称为祂的“继承(或承受)者”和“儿女”。
在旧约圣言中,“继承或承受”不仅论及属天之物或良善,还论及属灵之物或真理;只是属天之物是用这个词来表达的,属灵之物用那个词来表达的。论及良善的那个词可以译为“得以为业”(possess as an inheritance);论及真理的那个词可以译为“继承或承受(为业)”(inherit)。在原文,前一个词直接暗示拥有;而后一个词只是源自拥有这个词;这就是属天事物和属灵事物,或良善和真理彼此的关系。在本节,“以撒”代表主的神性理性,或祂的神性人身或人性;经上使用了一个描述“得以为业”的词,因为主的神性人身或人性是唯一的继承(或承受)者和所有者,如祂以比喻所教导的(马太福音21:33, 37, 38; 马可福音12:7; 路加福音20:14);祂在许多地方都声明,凡父所有的都是祂的。
在圣言中,当论及人时,“得以为业”和“继承或承受(为业)”表示从主接受生命,因而表示接受永生或天堂,因为只有那些接受主生命的人才接受天堂。这一点清楚可见于启示录:
得胜的,必承受这些为业。我要作他的神,他要作我的儿子。(启示录21:7)
马太福音:
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的,必要得着百倍,并且承受永生。(马太福音19:29; 25:34; 马可福音10:17; 路加福音18:18)
此处天堂被称为“永生”,在别处只简单地被称为“生命”(如马太福音18:8-9; 19:17; 约翰福音3:36; 5:24, 29),因为主就是生命本身,凡接受主生命的人,都在天堂。
诗篇:
神要拯救锡安,建造犹大的城邑。他们要在那里居住,得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35-36)
此处“得以为业”论及那些处于属天之爱的人,“承受为业”论及那些处于属灵之爱的人。以赛亚书:
那信靠我的必承受这地,必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)
摩西五经:
我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地,我要把你们领进去,将那地赐给你们为产业。(出埃及记6:8)
从字义上看,这些话表示迦南地要赐给他们为产业,事实上也的确赐给他们了。但从内义上看,它们表示天堂要赐给那些爱主和信主的人,因为正如“亚伯拉罕、以撒和雅各”代表主,他们也表示爱本身和信本身,因而表示那些拥有爱和信的人,换句话说,表示那些在主里面的人。马太福音(8:11)提到的亚伯拉罕、以撒、雅各,以及与他们在天国一同坐席的许多人也表示这些人,因为在天堂,人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各,只知道他们代表并表示什么,就像知道“与他们一同坐席”表示什么一样。圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节);“迦南地”表示天上的迦南或天堂(1585, 1607, 1866节),也简单地被称为“地”(1413, 1607, 1733, 2571节)。在马太福音也是如此:
温顺的人有福了,因为他们必承受地土。(马太福音5:5)

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