118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂，除非他能以某种形式理解祂。因此，那些承认一位不可见，因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界，视自然为神，进而根本不信神。所以，主乐意出生在这个星球，并通过圣言显明这一事实，以便它不仅在这个星球为人所知，而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使，同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世，外邦人或异教徒被天使教导，那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理，并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。

10416.“起来玩耍”表由此产生的他们的内层庆祝的渴望，以及同意。这从“玩耍”的含义清楚可知。“玩耍”是指一个人的内层庆祝的渴望；事实上，玩耍是这种渴望的结果，因为它是由欢快的心情所带来的一种身体活动；一切庆祝的渴望和一切欢快的心情都来自属于掌管一个人的爱的快乐。之所以也表示同意，是因为一切庆祝的内在渴望都有同意在里面；但凡有任何分歧或反对进入，这种渴望就会消失。庆祝的内在渴望存在于一个人的自由感觉之中；一切自由感都来自不进行反对或阻止的爱。
　　由于在圣言中，外在事物用来描述内在事物，所以玩耍和跳舞同样用来描述存在于人的内层的欢喜和快乐，如下列经文，耶利米书：
　　城必建造在原旧的山冈。必有感谢和玩耍的声音从其中发出。(耶利米书30:18, 19)
　　同一先知书：
　　以色列的处女啊，我要再建立你，你就被建立；你必再以手鼓为装饰，出去加入玩耍者的舞蹈。他们的灵魂必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。那时处女必以跳舞而欢乐，年轻人和年老人也必一同欢乐。我要使他们的悲哀变为欢喜。(耶利米书31:4, 12, 13)
　　撒迦利亚书：
　　城中街上必满有男孩女孩玩耍。(撒迦利亚书8:5)
　　诗篇：
　　你要用手鼓和舞蹈赞美耶和华的名。(诗篇149:3; 150:4)
　　又：
　　你已将我的哀悼变为跳舞。(诗篇30:11)
　　耶利米哀歌：
　　我们心中的快乐止息，我们的舞蹈变为哀悼。(耶利米哀歌5:15)
　　由于“玩耍”和“跳舞或舞蹈”表示源于爱的内层的欢喜快乐，所以埃及人淹死在红海之后，米利暗和众妇女出去拿鼓跳舞(出埃及记15:20)。由于同样的原因，当约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里时，大卫在耶和华面前踊跃跳舞(撒母耳记下6:12, 16)。
　　在圣言中，内层事物是通过外层事物来呈现和描述的，这一点从诗篇中的这些话清楚看出来：
　　你造了海，又大又广；那里有船行走，有你所形成的利维坦在其中玩耍。(诗篇104:25, 26)
　　人若不知道灵义存在于圣言的每个细节中，就只知道“海”和“船”在此是指大海和船只，“利维坦”是指海怪或海里的鲸鱼，“玩耍”是指它们在那里一起优游。然而，一点一划皆为神性的圣言不是由这类事物构成的；但当理解这些事物所表示的属灵事物时，它就变成神性。就内义而言，“海”是指记忆知识的一种聚集，因而是指与人同在并在教会中的外在之物；“船”是指取自圣言的认知或知识和教义事物；“利维坦”是指总体上的记忆知识；“玩耍”是指源于这些事物的快乐。“海”是指记忆真理的一种聚集(参看28, 2850, 8184, 9340节)；“船”是指取自圣言的认知或知识和教义事物(1977, 6385节)；“利维坦”是指总体上的记忆知识(参看7293节)。因此，“玩耍”是指源于这些事物的庆祝的快乐和渴望；当记忆知识确认或强化属灵事物并与它们一致时，这种情况就会发生。
　　

2520.“他说，主啊，连公义的民族你也要杀害吗”表示教义的良善和真理会被除灭吗？这从“民族”的含义清楚可知，“民族”是指良善(参看1259, 1260, 1416节)。由于“公义的民族”论及亚比米勒的民族，而“亚比米勒”表示信之教义，所以“公义的民族”在此表示良善和真理，因为教义教导这两者。
显而易见，这些话是出于对全人类的情感或爱的热情来说的，或说这些话反映了对全人类的情感或爱的热情。甚至当主还没有脱去从母亲那里遗传来的人性时，这爱就指导祂的思维。尽管主从神性感知到，信之教义只来自一个属天源头，但祂仍想满足人类的需求。由于人类不接受任何东西，除非能在自己的理性心智或理性思维中对这种东西形成某种观念，所以经上说“连公义的民族你也要杀害吗”，意思是，教义的良善和真理会被除灭吗？人不接受任何东西，除非他能在他的理性心智或理性思维中对它形成某种观念，这一点从人对神性奥秘所怀有的想法明显看出来。源于世俗事物或类似世俗事物的东西的一些观念总是粘附在这些想法上；它们通过这些观念被保留在记忆中，并在思考的时候重现。因为没有源于世俗事物的某种观念，人就不能进行思考。因此，来自一个神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来，就永远不会被接受，因为它们完全超出人的理解范畴，因此完全超出他的信仰；对那些处于外在敬拜的人来说，尤其如此。
以下面的例子来说明这一点：神性本身只能住在神性中，因而只能住在主的神性人身或人性中，并通过祂的人身或人性而与人同在。如果请教理性，理性会说，神性本身能住在任何人的人性中。再说，任何事物若不来自主，因而来自那为一的神性，都不神圣。如果请教理性，理性会说，神圣之物也可以来自其它源头。
又：人不从自己活着、行善、相信真理，甚至不从自己思考。相反，良善和真理来自主，而邪恶和虚假来自地狱。此外，就连地狱，确切地说，那些在地狱里的人也不从自己思考，而是和世人一样接受主的良善和真理。如果请教理性，理性会拒绝这一切观念，因为它不明白。它同样会拒绝以下观念：没有人会因他所行的良善和所教导的真理而得赏赐或回报；外在之物无关紧要，只有内在之物是重要的，或说外在之物毫无贡献，只有内在之物才能成就事情；重要的是，行善时有多少对良善的情感，教导真理时有多少来自良善的对真理的情感，做这些事有多少是为了自己。这样的例子我还能举出上千个。
正因人类理性具有这种性质，所以圣言照着人的理解能力，以及他固有的性情来说话。这解释了为何圣言的内义不同于它的字义。这一点从旧约圣言很清楚地看出来，旧约中的绝大多数事物是照着生活在那些时代的人的理解能力和固有的性情来写的。这解释了为何关于死后生活，永恒救赎和内在人，经上说得如此之少，几乎什么也没说。因为那时，有教会存在于其中的犹太和以色列人具有这种性质：如果这些事向他们披露了，他们不仅不明白，还会加以嘲笑。如果向他们披露，弥赛亚或基督要来永远拯救他们的灵魂，情况也一样：他们也会把它当作无关紧要的事而加以弃绝，这也可从现在这个民族明显看出来。即便是现在，如果你向他们提内在之物或属灵之物，或告诉他们，弥赛亚不会是世上最大的君王，他们也会嘲笑。
这就是为何主有时像先知那样说话，其余的话则用比喻来说，如祂自己在马太福音所说的：
耶稣说，我用比喻对他们讲话，是因为看见的人看不见，听见的人听不见，他们也不明白。(马太福音13:13)
“看见的人”和“听见的人”是指教会中那些虽看见、听见，却仍不明白的人。约翰福音：
主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来， 我就医治他们。(约翰福音12:40)
他们“回转过来”并得“医治”暗示，他们后来仍会弃绝祂的话，从而亵渎它们，而亵渎必带来永恒的诅咒(参看301-303, 582, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426节)。然而，主在许多地方披露了圣言的内层事物，但仅为智者披露。