118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂，除非他能以某种形式理解祂。因此，那些承认一位不可见，因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界，视自然为神，进而根本不信神。所以，主乐意出生在这个星球，并通过圣言显明这一事实，以便它不仅在这个星球为人所知，而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使，同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世，外邦人或异教徒被天使教导，那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理，并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。

1416.“我要使你成为一个大民族”表示天上和地上的国，这从“民族”的含义清楚可知：“民族”在内义上是指爱的属天品质或实体和由此产生的良善，因而是指全世界所有拥有爱和仁的属天元素的人。由于此处在内义上论述的主题是主，所以它表示一切属天品质和由此产生的一切良善，因而表示祂的国，这国就存在于那些拥有爱和仁的人里面。就至高意义而言，主本身就是“一个大民族”，因为祂是属天之物本身和良善本身。爱和仁的一切良善唯独源于祂，这也解释了为何主构成祂自己的国度，也就是说，祂是其国度全部中的全部，如天上的一切天使所承认的那样。由此清楚可知，“我要使你成为一个大民族”表示主在天上和地上的国度。
就内义而言，凡论述主和爱的属天事物的地方，“民族”(nation)都表示主和一切属天事物，这一点从前面(1258，1259节)关于“民族”(nation)和“列族或多族”(nations)含义的引证清楚可知。这一点也可从以下经文进一步得到证实。论到亚伯拉罕，经上说：
你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕，因为我已立你为多族之父。(创世记17:5)
“亚伯拉罕”这个名字中的字母“h”发音柔和，取自耶和华的名，因为他代表耶和华或主。同样，经上论到撒莱说：
不可再称她的名为撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要从她赐一个儿子给你。我要赐福给他，他也要成为多族；必有万民的君王从她而出。(创世记17:15-16)
此处“多族”表示爱的属天事物，“百姓的君王”表示源于这爱的信之属灵事物，它们唯独属于主。
论到雅各说：
你的名不再叫雅各，以色列才是你的名；就给他起名叫以色列。神说，我是雷神(译注：即希伯来语中的沙代神)，你要繁殖增多，必有一个民族和一众民族从你而来，又有列王从你两腰而出。(创世记35:10-11)
此处“以色列”表示主，如一些人所熟知的，主自己就是至高意义上的以色列。当祂是“以色列”时，很明显，“一个民族和一众民族”，以及“从他两腰而出的列王”表示爱的属天和属灵事物，因而表示所有拥有爱的属天和属灵事物的人。论到亚伯兰和夏甲的儿子以实玛利，经上说：
至于这婢女的儿子，我必使他成为一个民族，因为他是你的种。(创世记21:13, 18)
至于以实玛利代表什么，可参看那节经文所给出的解释；“亚伯兰的种”表示爱本身，“民族”这个词由此而与从以实玛利出生的人有关。
“民族”(nation)表示爱的属天事物，这一点清楚可见于摩西五经：
你们若实在听从我的声音，遵守我的约，就要在众民中作属我的宝贵产业；你们要归我作祭司的国度，为神圣的民族。(出埃及记19:5-6)
“祭司的国度”，就是主在天上和地上的国度，凭爱的属天事物而被公开称为“神圣的民族”；而主来自其王权的国度凭爱的属灵事物而被如此描述，被称为“神圣的人民或圣洁的民”；因此，上述经文中“从两腰而出的列王”是指属灵事物。耶利米书：
耶和华说，这些定例若能从我面前背离，以色列的种也就在我面前永远不再是一个民族。(耶利米书31:36)
“以色列的种”表示仁之属天品质或实体，当这种不复存在时，主面前就不再有一个民族。
以赛亚书：
在黑暗中行走的百姓，看见了大光。你使这民族繁多。(以赛亚书9:2-3)
这尤其论及各民族(译注：新世纪版本，非犹太民族)当中的教会，但一般论及所有虽没有知识，但却过着仁爱生活的人。这些人是一个“民族”，因为他们是主国度的成员。诗篇：
使我见你选民的善，乐你民族的乐，因你的产业而荣耀。(诗篇106:5)
此处“民族”明显表示主的国。“民族”表示爱的属天品质或实体和由此产生的良善，上古教会成员正是出于对“民族”这一含义的感知才划分为单独的家庭、宗族和民族。他们通过这种划分来感知主的国度，因而感知属天之物本身。由这种感知产生了具有灵义的东西，或说产生了象征，由具有灵义的东西或象征又产生了代表。

3263.“这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的”表示以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。这从“出生”和“亚伯拉罕的儿子”的含义，以及“以实玛利”的代表清楚可知：“出生”是指信的衍生物，因而教会的衍生物(参看1145, 1255, 1330节)；“以实玛利”是指那些具有理性、属于主的属灵教会的人(参看2078, 2691, 2699节)；“亚伯拉罕的儿子”是指那些处于来自主的真理之人，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623节)，“亚伯拉罕”也代表神性人身或人性方面的主(3251节)，属灵人从主的神性人身或人性获得真理和良善(2661, 2716, 2833, 2834节)。
至于主的属灵教会，要知道，它遍布全世界，因为它不限于那些拥有圣言，并因此知道主和某些信之真理的人；它还存在于那些没有圣言，因而完全不知道主，结果不知道任何信之真理(因为一切信之真理都与主有关)的人当中；也就是说，属灵教会存在于远离教会的外邦人当中。因为他们当中有许多人拥有足够的理性之光，由此知道有一位神，祂创造并维护一切事物；还知道一切良善、因而一切真理都来自祂；成为祂的样式使人蒙福；此外，他们照自己的宗教生活，爱神爱邻；出于对良善的情感实践仁爱的行为，出于对真理的情感敬拜至高无上的存在。像这样的外邦人或非基督徒就是那些属于主的属灵教会的人。尽管他们在世时不知道主，但他们若拥有良善，就仍有对主的敬拜和默认在里面，因为主存在于一切良善中。因此，在来世，他们很容易承认主，并且比那些不那么注重良善的基督徒更好地接受信之真理，这从关于教会之外的各个民族和人民在来世的状态和命运的经历(2589-2604节)可以看出来。这些人所享有的属世之光含有属灵之光在里面，因为没有从主获得的属灵之光，这些真理决不会被承认。
由此可见“以实玛利”表示什么，因而从代表意义上说，谁是“以实玛利人”，即那些属于主的属灵教会的人；他们过着简单的良善生活，并因此在教义上处于属世真理。这种人也由下面关于约瑟的经文中的“以实玛利人”来表示：
看哪，有一伙以实玛利人从基列来，用骆驼驮着蜂蜡、树脂、没药，要带下埃及去。(创世记37:25)
此处“以实玛利人”代表那些处于简单良善的人，就是诸如正直的外邦人或非基督徒所拥有的那种；“驮着蜂蜡、树脂、没药的骆驼”表示这些人的内层良善。创世记37:28和39:1，以及士师记中的“以实玛利人”具有同样的含义；在士师记，经上说，基甸提了一个要求：
请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环，因为他们是以实玛利人。(士师记8:24)
“金耳环”表示构成简单良善的事物，或简单良善的属性(3103节)。