118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂，除非他能以某种形式理解祂。因此，那些承认一位不可见，因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界，视自然为神，进而根本不信神。所以，主乐意出生在这个星球，并通过圣言显明这一事实，以便它不仅在这个星球为人所知，而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使，同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世，外邦人或异教徒被天使教导，那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理，并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。

1788.“盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，这种保护能被信靠。这是显而易见的，无需解释，因为对“耶和华是盾牌和护盾”这句话的反复使用已经使它变得很常见了。至于“盾牌”具体表示什么，这可从圣言清楚看出来，即：论及主，它表示保护；论及人，它表示信靠主的保护。由于“战争”表示试探，如前所示(1664节)，所以每种战争武器都表示属于试探，以及防御邪恶和虚假，也就是防御带来试探并进行试探的魔鬼团伙的某个具体方面。因此，“盾牌”是指一回事，“护盾”是指另一回事，“小盾”(target或aegis)又是指一回事，“头盔”是指一回事，“枪”和“矛”是指另一回事，“剑”又是指一回事，“弓和箭”是指一回事，“盔甲”又是指另一回事；关于其中每一样，蒙主的神性怜悯，容后再述。
之所以论及主，“盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害；论及人，“盾牌”表示对主的信靠，是因为盾牌是一种护胸的工具，而“胸”表示良善和真理：因心在胸部而表示良善，因肺在胸部而表示真理。这就是“盾牌”的含义，这一点清楚可见于诗篇：
耶和华我的磐石，是应当称颂的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗；祂是怜悯我的，我的堡垒，我的要塞，我的救星，我的盾牌，是我所信靠的。(诗篇144:1-2)
此处“争战”和“打仗”是指试探的争战和打仗，在内义上是指主的试探的争战和打仗；“盾牌”论及耶和华，是指保护，论及人，是指信靠，这是很明显的。
又：
以色列啊，你要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊，你们要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。你们敬畏耶和华的，要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。(诗篇115:9-11)
此处意思也一样。又：
耶和华是我的堡垒，我所信靠的神。祂必用自己的翅膀遮盖你，你要把信靠置于祂的翅膀底下。祂的真理是盾牌和护盾。(诗篇91:2, 4)
此处“盾牌和护盾”表示保护，免受虚假的伤害。
又：
耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救星，我的神，我所信靠的磐石，我的盾牌，拯救我的角。祂是所有信靠祂之人的盾牌。(诗篇18:2, 30)
此处意思也一样。又：
你，察验心肾的，是公义的神。我的盾牌在于神，那拯救心里正直的人的。(诗篇7:9-10)
“盾牌”表示信靠。又：
你把你救恩的盾牌赐给了我，你的右手必扶持我。(诗篇18:35)
“盾牌”表示信靠。又：
地上的盾牌是属神的；祂被大为尊崇。(诗篇47:9)
“盾牌”表示信靠。
又：
耶和华神是日头，是盾牌；耶和华要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行在完全中的人。(诗篇84:11)
“盾牌”表示保护。摩西五经：
以色列啊，你是有福的；谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢？祂是帮助你的盾牌，是你威荣的剑；至于你，你的仇敌必犯错。(申命记33:29)
“盾牌”表示保护。
战争的武器因论及那些处于试探的争战之人，故同样也论及进行攻击和试探的仇敌。当论及后者时，它们表示相反的事物。例如，“盾牌”表示他们用来争战、防御并信靠的邪恶和虚假。如在耶利米书：
你们要预备盾牌和护盾，往前上阵。你们马兵要装备马匹骑上，顶盔站立，磨枪披甲。(耶利米书46:3-4)
此外还有其它许多经文。

2049.“从不属你种的一切外人”表示教会之外的人。这从“外人”的含义清楚可知，“外人”是指那些不是出生在教会，因而没有信之良善和真理的人，因为他们不知道信之良善和真理。“外人”也表示那些处于外在敬拜的人(关于他们，可参看1097节)；尽管在这种情况下，论述的主题是教会之内的人。然而，此处论述的主题是最广泛意义上的主的教会，所以“外人”表示那些不是出生在教会的人，如外邦人或非基督徒。教会之外的外邦人或非基督徒可能拥有真理，但没有信之真理。他们的真理类似十诫，即：要孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋他人的东西，以及要敬拜神。然而，信之真理是涉及永生、主的国和主自己的一切教义教导。外邦人或非基督徒不可能知道这些教导，因为他们没有圣言。
这些人就是虽“不属你种”，但要一同受割礼，也就是洁净的“外人”所表示的人。由此明显可知，他们和教会之内的人一样能被洁净，这种洁净由他们受割礼来代表。当他们抛弃污秽的爱，彼此生活在仁爱中时，就被洁净；这时，他们活在真理中，因为一切真理都与仁爱有关；但这些真理属于上述两种类型中的第一种。那些活在这些真理中的人很容易吸收信之真理，即便活在肉身时没有吸收，在来世也会吸收，因为信之真理是仁爱的内在真理。事实上，这时，他们只喜欢被引入仁爱的内在真理。构成主国度的，就是仁爱的内在真理(参看932, 1032, 1059, 1327, 1328, 1366节)。
在来世，仅仅知道信仰的认知或知识不算什么，因为就连最坏的人，甚至地狱里的人也能拥有这些知识，有时知道的比其他人还多。重要的是照这些认知或知识去生活，因为一切认知或知识都以生活为目的。学习知识若不是为了生活，那么这些知识将毫无用处，仅仅使人们可以谈论它们，由此在世上被视为有学问的人，升到高位，赢得好名声，积聚财富。由此明显可知，信仰的认知或知识的生活无非是仁爱的生活。事实上，律法和先知，也就是信的整个教义，连同它的一切认知或知识，在于爱主和爱邻，谁都能从主的话(马太福音22:34-39；马可福音12:28-35)清楚看到这一点。
尽管如此，教义，也就是信仰的认知或知识对仁爱生活的形成是至关重要的；没有它们，仁爱的生活无法形成。死后拯救一个人的，就是这种生活，绝不是没有仁爱生活的信仰生活，因为没有仁爱，就不可能有任何信仰的生活。过着一种爱与仁之生活的人就拥有主的生命在里面，没有人能通过其它任何生活而与主结合。由此也清楚可知，信之真理若不植入仁爱，决不能被承认为真理；也就是说，承认被人们大量谈论的真理是不可能的，除非表面上或口头上，因为人们从内在，或从心里否认真理。如前所述，一切信之真理都以仁爱为目的，如果仁爱不存在于它们里面，那么它们就会从内在被弃绝。当外层被除去(如在来世的情形)时，内层的性质就显而易见了，即：它们与一切信之真理完全相反。如果人们活在肉身期间缺乏仁爱的生活，也就是缺乏相爱，那么在来世接受它是根本不可能的，因为死后，等待他们的，是他们在世上所过的生活。事实上，他们厌恶并憎恨相爱。这些人仅仅靠近过着相爱生活的社群就会颤抖、战栗，感到痛苦。
这些人虽出生在教会，但仍被称为“身心未受割礼的外人”，他们不可进入圣所，也就是主的国度。以西结书所指的就是他们：
心没受割礼，肉身没受割礼的外人都不可入我的圣所。(以西结书44:7, 9)
同一先知书：
在这样荣耀昌大上，在伊甸诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到地府，在未受割礼的人中间，与被剑刺死的人一同躺卧。(以西结书31:18)
这论及法老，法老表示总体上的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462节)。要与他们一同下到地府的“伊甸诸树”也表示记忆知识，不过是信仰认知的记忆知识。由此明显可知，“未受割礼的”在内义上表示什么，即：一个纵情于污秽的爱和伴随这些爱的生活之人。