史威登堡神学著作
118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂,除非他能以某种形式理解祂。因此,那些承认一位不可见,因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界,视自然为神,进而根本不信神。所以,主乐意出生在这个星球,并通过圣言显明这一事实,以便它不仅在这个星球为人所知,而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使,同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世,外邦人或异教徒被天使教导,那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理,并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。
2159.“仆人”是指变成神性之前的属于主的人身,这从先知书中的许多经文清楚看出来。原因(如前面频繁所说明的)是,在主脱去属于祂的人身,并将其变成神性之前,这人身只是一个仆人。属于主的人身来自母亲,因而是软弱的,并从母亲那里获得一种遗传元素;祂通过试探的争战战胜并完全逐出这种遗传元素,甚至到了这种程度:从母亲那里获得的软弱和遗传元素丝毫不剩,直到最终凡来自母亲的东西都荡然无存。因此,祂完全脱去了来自母亲的一切,故不再是她的儿子,祂自己在马可福音中也说到这一点:
他们对耶稣说,看哪,你母亲和你弟兄在外边找你。耶稣回答他们说,谁是我的母亲?谁是我的弟兄?就环视坐在祂周围的人,说,看哪,我的母亲,我的弟兄。凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马可福音3:32-35; 马太福音12:46-49; 路加福音8:20-21)
一旦脱去这人身,祂就披上神性人身;祂凭这神性人身自称人子,如我们在新约圣言中多次看到的,还自称“神的儿子”。主所说的“人子”是指真理本身,“神的儿子”是指属于变成神性时的人身或人性本质的良善本身。前一种状态是主谦卑的状态,而后一种状态是祂荣耀的状态,如前所述(1999节)。
由于在前一种状态,即谦卑的状态下,祂仍有一个属于祂的软弱人身,所以祂崇拜耶和华如同崇拜不是祂自己的一个人,事实上,祂就像一个仆人,因为相对于神性,人身只是一个仆人;因此,在圣言中,“仆人”这个词论及这人身,如以赛亚书:
为了我自己的缘故,又为了我仆人大卫的缘故,我必保护那城,拯救那城。(以赛亚书37:35)
这论述的是亚述人,一位使者在亚述营中杀了十八万五千人。“大卫”是指主,主因还没有到来,故就人身而言,被称为“仆人”。在圣言中,“大卫”是指主(参看1888节)。
同一先知书:
看哪,我要倚靠的仆人,我所拣选的,我的灵魂就喜悦。我已将我的灵放在祂身上,祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)
这明显论及主;当祂处于人身时,“仆人”和“所拣选的”这些词就论及祂。又:
除了我的仆人外,谁还那么瞎呢?谁如同我差遣的使者那么聋呢?谁瞎得像一个完全人,谁瞎得像耶和华的仆人呢?(以赛亚书42:19)
这也论及主;当祂处于人身时,“仆人”和“使者”这些词同样论及祂。
又:
耶和华说,你们是我的见证,我所拣选的仆人;你们可以知道,且相信我,又明白我就是祂。(以赛亚书43:10)
又:
耶和华说,就是从子宫中就形成我作祂的仆人,要使雅各再次归向祂,使以色列聚集到祂那里的;祂说,你作我的仆人,建立雅各众支派,尚为小事;我还要使你作列族的光,使我的救恩直达地极。(以赛亚书49:5-6)
这也明显论述主和祂那成为“列族的光”,“使救恩直达地极”之前的人身。又:
你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人声音(voice)的?谁是在黑暗中行走,没有亮光的?让他信靠耶和华的名,倚赖他的神。(以赛亚书50:10)
此处“仆人”也表示属于主的人身;“耶和华仆人的声音”表示祂处于这人身,并教导真理之路。
又:
耶和华必在你们前头行;以色列的神必聚集你们。看哪,我的仆人必行事谨慎,必被高举上升,且高高升起。(以赛亚书52:12-13)
显然,“仆人”在此论及当处于人身时的主,因为经上论到祂说,祂“必被高举上升,且升起”。又:
祂没有佳形,也没有威仪。我们看见祂,祂也无美貌。祂被藐视,是忧患之人,多受病痛。耶和华却愿意将祂压伤,使祂软弱;祂若献灵魂为赎罪祭,必看见种,并且延长日子,耶和华的旨意必在祂手中亨通;祂必看见自己灵魂劳苦的果子,便满足;有许多人因认识我的义仆得称为义,并且祂自己担当了他们的罪孽。(以赛亚书53:2-3, 10-11)
此处和这一整章一样,公开论述主的谦卑状态;经上还说,那时祂处于一个软弱的人身,即:祂是“忧患之人,多受病痛”、“软弱”,并经历“自己灵魂劳苦”,此外还有其它许多话;在这种状态下,祂被称为“仆人”。
9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知,“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的:在天堂,构成爱之良善的事物具有热的交替变化,构成信之真理的事物具有光的交替变化;因此,天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化,不过,它们是天堂里的交替变化的对立面,因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化,即春、夏、秋、冬,又春,依此类推。不过,在灵界,状态取代了季节;因为那里没有热和光的变化,但有爱和信的变化。然而,要知道,这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的;相反,它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂,日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态,和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下,那里的人进入外在之爱的快乐,这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时,他也处于阴影之中;但当处于内在事物时,他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福,同时体验到信的愉悦,或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化,可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
综上所述,可以看出人们当如何理解这一解释,即:必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理,也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押,必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白,被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复;因为在这光中,他能重新获得它们,还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时,就无法做到这一切了,因为这些快乐弃绝这些真理,阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上,被他归为己有。外在快乐,或外在人的快乐之所以具有这种性质,是因为它们与世界紧密相联,还被它的热唤起,可以说被这热激活。内在的快乐幸福,或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联,也被它的热唤起和激活,这热是来自主的爱。
在摩西五经另一处经文,这一典章或律法以下面的话来宣布:
不可拿石磨或磨石作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
“石磨”表示诸如服务于获得信,之后获得仁的那类事物(7780节);“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节);由此明显可知,“不可拿石磨作抵押,因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又:
你不可向寄居的和孤儿屈枉正直,也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理;因为“衣裳”表示真理(参看9212节);“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人,或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节);因为如果真理被夺走,良善连同它的渴望也一道消亡。
又:
不论你借给同伴什么,不可进他家拿抵押品。要站在外面,等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人,你不可躺卧在他的抵押品里;必在日落的时候把抵押品还给他,使他躺在自己的衣服里,他就为你祝福,这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
债主“要站在外面,抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式;因为“借”表示真理的交流,“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事,除非通过来世所发生的事,因而除非知道“进家”表示什么,“站在外面”,因而“拿到外面”又表示什么。
在来世,那些进别人的家,并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想:他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是,如果他们站在外面,这些思想的确被感知到,却仿佛来自别人,而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此,那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里;如果他们看上去在这所房子的同一个房间里,这一切就更真实了。不过,当这些人的观点出现分歧时,所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世,像这样的表象无处不在,并且常常发生。原因在于,思想的相似性将人们联结起来,并使他们与彼此同在;因为思维是内视,并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
由此明显可知“不可进家,而是要站在外面拿抵押品”表示什么,即:人不可向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实自己所知道的真理,而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压,或耍弄他的情感,让他去证实他们自己所知道的真理之人,会使这个别人从他们,而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时,与他同在的真理就会陷入混乱;他也不会因此而得以改善,除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明,圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。
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