118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂，除非他能以某种形式理解祂。因此，那些承认一位不可见，因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界，视自然为神，进而根本不信神。所以，主乐意出生在这个星球，并通过圣言显明这一事实，以便它不仅在这个星球为人所知，而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使，同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世，外邦人或异教徒被天使教导，那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理，并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。

2261.“我若在所多玛城中间找到五十个义人”表示如果真理充满良善。这从“五十”和“那城中间”的含义清楚可知：“五十”是指满或全；“那城中间”是指在真理里面或核心处的，或真理所包含的，如前所述(2252节，那里有同样的词语)。可以想象，如果真理充满良善，人必然得救。不过，要知道，人所知道的真理极其稀少，即便有，它们也没有生命，除非它们里面有良善；如果它们里面有良善，他就会得救，但仅仅靠怜悯得救。因为如前所述，人所知道的真理极其稀少，而包含在它们里面的良善从真理和那人的生活中获得自己的性质。
就本身而言，真理并不赋予生命；赋予生命的，是良善。真理只是生命，也就是良善的接受者。因此，没有人能说，他能通过真理得救，或如通常所断言的那样，唯信得救，除非构成信的真理包含良善。必须存在于真理里面的良善必是仁之良善；这解释了为何信仰本身在内义上只是仁爱，如前所示(2231节)。至于人们说，对真理的承认就是得救之信，要知道，那些过着违背仁爱生活的人绝无可能承认真理；相反，他们形成了一种自我说服，爱自己或爱世界的生命就粘附在这种自我说服上；因此，他们所谈论的承认并没有信之生命，也就是仁之生命在里面。最坏的人出于爱自己或爱世界，也就是说，为了在所谓的聪明智慧上胜过别人，因而为了获得地位、名声和财富，也能学习、掌握信之真理，并以多种方式确认它们；但对他们来说，这些真理仍是死的。
真理的生命，因而信之生命唯独来自主，主是生命本身。主的生命是怜悯，怜悯是由对全人类的爱产生的。有些人声称自己信奉信之真理，但与自己相比却蔑视他人；每当他们爱自己、爱世界的生命被触动时，他们就对邻舍心怀仇恨，并以邻舍丧失财富、地位、名声和生命为快乐。做这种事的人永远不能享有主的生命。但信之真理是这种情况：人通过它们重生，因为它们才是接受良善的最纯正的器皿。因此，真理如何，这些真理里面的良善就如何，它们的结合和由此而来的在来世被完善的能力就如何，人死后的祝福和幸福的状态就如何；或说真理越准确，它所包含的良善就越纯粹，它们的结合和由此而来的在来世发展的能力就越完美，我们死后的状态就越蒙福和幸福。

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。