史威登堡神学著作
118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂,除非他能以某种形式理解祂。因此,那些承认一位不可见,因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界,视自然为神,进而根本不信神。所以,主乐意出生在这个星球,并通过圣言显明这一事实,以便它不仅在这个星球为人所知,而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使,同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世,外邦人或异教徒被天使教导,那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理,并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。
3134.“说,那人对我如此说”表示属世人中的真理的倾向。这同样从这些话所包含的情感,以及那人,或亚伯拉罕的仆人对利百加所说的话清楚可知;由此明显可知所表示的是真理的倾向。这从“人”的含义也清楚可知,“人”是指真理(参看265, 749, 1007节),在此是指属世人里面来自神性的真理,因为此处那人是指亚伯拉罕的老仆人,他表示属世人(参看3019节)。在圣言中,尤其在圣言的预言部分,“人”(man[vir],即男人)这个词经常出现,如“(男)人和妻子”、“男人和女人”、“男人(man[vir])和人(man [homo])”。在这些地方,就内义而言,“(男)人”(man[vir])表示属于理解力的东西,也就是真理;而“妻子”、“女人”、“居民”、“人”(man [homo])表示属于意愿的东西,也就是良善。如以赛亚书:
我观看,并没有人;他们中间也没有谋士。(以赛亚书41:28)
“没有人”表示没有拥有聪明的人,因而表示没有真理。同一先知书:
我来了,并没有人;我呼唤,无人答应。(以赛亚书50:2)
此处意思也一样。
又:
真理在街上跌倒,正直不能进入。真理被夺走;离恶的人发了疯。耶和华看见了,没有审判,这在祂眼里是恶;祂见无人,甚为诧异。(以赛亚书59:14-16)
“无人”明显表示没有拥有聪明的人,因而在普遍意义上表示没有真理。这几节经文论述了教会的末期,这时,真理荡然无存。这就是为何经上说:“真理在街上跌倒,正直不能进入,真理被夺走。”“街”也论及真理(参看2336节),“审判”同样论及真理(2235节)。耶利米书:
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去,到宽阔处去看看、留意、寻找,能找到一个人不,若真的有人行公平、求真理。(耶利米书5:1)
此处“一个人”明显表示一个拥有聪明的人,也表示真理。西番雅书:
我使他们的街道荒凉,以致无人经过;他们的城邑荒废,以致无人,也无居民。(西番雅书3:6)
“无人”表示无真理。“无居民”表示无良善(参看2268, 2451, 2712节,以及其它许多地方)。
2401.“说,你们起来离开这地方”表示他们不可留在一种邪恶的状态,这从“起来”、“离开”和“地方”的含义清楚可知。“起来”经常出现在圣言中,但读者很少思想它进一步表示什么,因为它是一个很常见的词语之一。然而,就内义而言,这个词含有从邪恶上升到良善的意思,如此处的情形,因为当心智从邪恶中退出时,它就被提升(2388节)。“离开”是指退出,或不留下来。“地方”是指一种邪恶的状态(2393节)。由此明显可知此处的意思是什么。
前面(2357, 2383, 2400节)反复描述了那些知道真理,却仍过着邪恶生活之人的性质,即:只要他们的生活是邪恶的,他们就什么都不信,或说没有信仰,因为意愿邪恶,并出于意愿行恶,同时又在信仰上承认真理是不可能的。这也表明,一个人若只意愿邪恶,并出于他的这种意愿只行邪恶,是无法靠思想和言说真理、甚至良善而得救的。死后活着的,是人的意愿本身,而不是他的思维,除非这思维是从他的意愿流入的。
人死后的品性取决于他的意愿,由此可以看出他对他所吸收、甚至教导的信之真理可能持有什么样的观点,因为这些真理会定他的罪。在这种情况下,他如此不愿基于这些真理思考,以至于完全唾弃它们。事实上,只要允许,他会咒骂、亵渎它们,如魔鬼团伙所行的那样。那些没有接受关于死后生活教导的人可能以为,当他们看到主掌管天堂的一切,并听说天堂在于爱主、爱邻时,接受信仰对他们来说是很容易的。而事实上,恶人距离能接受信仰,也就是出于意愿去相信,如同地狱距离天堂那样遥远,因为他们完全沉浸于邪恶和源于这邪恶的虚假。这些人一靠近,或一出现,你就能知道并发觉他们反对主,反对邻舍,并因此反对良善,进而反对真理。有一种难以启齿的可怕气场从他们的意愿和由此衍生的思维的生命中散发出来(1048, 1053, 1316, 1504节)。
如果人们仅凭在来世接受教导就能相信并变得良善,那么没有一个人会在地狱,因为主渴望将所有人,无论有多少,无一例外地都提入天堂,提升到祂自己那里。祂的怜悯是无限的,因为它是神性怜悯本身,伸向全人类,因而既伸向善人,也伸向恶人。
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