史威登堡神学著作
118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂,除非他能以某种形式理解祂。因此,那些承认一位不可见,因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界,视自然为神,进而根本不信神。所以,主乐意出生在这个星球,并通过圣言显明这一事实,以便它不仅在这个星球为人所知,而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使,同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世,外邦人或异教徒被天使教导,那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理,并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。
3183.“和她的乳母”表示与属于该情感的纯真(分离),也就是说,他们也把纯真打发走了,或与它分离了。这从“乳母”的含义清楚可知,“乳母”或奶妈是指纯真。圣言反复提到吃奶的和给它们吃奶的;前者表示婴儿的第一个状态;显然,该状态必是一种纯真的状态。因为人刚刚出生时,被引入一种纯真的状态,好让这个状态可以成为一切后续状态的一个层面或基础,并在它们里面成为至内层,或说成为它们的内核;在圣言中,该状态以“吃奶的”来表示。他被带入一种纯真的状态之后,就被引入对属天良善的情感的状态,也就是爱父母的状态;对父母的爱在小孩子里面取代了对主的爱;该状态以“小孩子”来表示。之后他被引入对属灵良善的情感,也就是相爱,或对其玩伴的仁爱的状态,该状态以“男孩”来表示。当进一步长大时,他被引入对真理的情感的状态;该状态以“年轻人(young men)”来表示。随后的状态则以“人或男人”来表示,最后以“老人”来表示。以“老人”来表示的这最后状态是一种智慧的状态,这智慧拥有童年初期的纯真在里面;所以第一个状态和最后一个状态就融合在一起;当人变老时,可以说他又作为一个小孩子,不过作为有智慧的小孩子被引入主的国度。
由此清楚可知,纯真是第一个状态,也就是吃奶的婴孩的状态。因此,一个乳养不是自己的婴孩的妇人也表示纯真,因为给予者和接受者的状态,就像作用者和被作用者的状态那样被视为是一样的。此处之所以说他们将“乳母”或奶妈也打发走了,是为了可以描述对真理的情感,也就是说,它来源于纯真;因为对真理的情感不是对真理的情感,除非它拥有纯真在里面(参看2526, 2780, 3111节)。事实上,主通过纯真流入该情感,并且是与智慧一起流入的,因为真正的纯真就是智慧本身(参看2305, 2306节);在天使眼里,那些拥有纯真的人看上去就像婴儿或小孩子(154, 2306节)。
在圣言中,“吃奶的”表示纯真,这一点也可从其它经文明显看出来。如诗篇:
从婴孩和吃奶的口中建立了力量。(诗篇8:2; 马太福音21:16)
此处“婴孩”表示属天之爱,“吃奶的”表示纯真。耶利米书:
你们为何作这大恶自害己命,使你们的男人、女人、婴孩和吃奶的都从犹大中间剪除,以致我不给你们留余剩呢?(耶利米书44:7)
此处“婴孩和吃奶的”同样表示属天之爱及其纯真。当这些不复存在时,任何“余剩”就不复存在了,也就是被主储存在内在人中的良善和真理不再剩余(余剩就是主储存在那里的良善和真理,参看1906, 2284节)。当纯真消亡时,一切良善和真理都会毁灭,因为纯真直接来自神性本身,因而是良善和真理的生命本质本身。
同一先知书:
婴孩和吃奶的在城里的街上昏倒。(耶利米哀歌2:11)
此处意思是一样的。又:
鲸鱼(或海怪)尚且奉上乳房,乳养幼子;我民的女儿倒成为残忍;乳儿的舌头因干渴贴住嘴顶;幼童求饼,无人擘给他们。(耶利米哀歌4:3-4)
“乳儿(即吃奶的)”表示纯真,“幼童(或小孩子)”表示对良善的情感。摩西五经:
外头有剑,内室有惊恐,使少男、童女、吃奶的和老人,尽都丧亡。(申命记32:25)
“剑使少男、童女、吃奶的和老人,尽都丧亡”表示虚假会摧毁对真理的情感和对良善的情感,以及纯真和智慧。以赛亚书:
他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22-23)
“作养父的列王”表示聪明;“作乳母的王后”表示智慧,这是一种伴随着纯真的智慧,如前所述。
2141.主对人类的感知是这样:人类沉浸在邪恶和虚假之中,因为“所多玛”是指自我之爱和由此衍生的出于邪恶实施控制的欲望,“蛾摩拉”是指出于虚假如此行(16, 20节)。这一切瞒不了处于这种状态下的主,因为祂是一切拯救的手段和源头(17-19节);也就是说,当他们的罪恶达到顶峰时,他们就会受到察罚(20-21节)。当主处于这种感知时(22节),祂为他们求情:首先为那些将拥有真理,并且这些真理充满良善的人求情,他们由“五十”来表示(23-26节);接着为那些将拥有次等的良善,但这良善仍与真理结合的人求情,他们由“四十五”来表示(27-28节);然后为那些经历试探的人求情,他们由“四十”来表示(29节);同样为那些卷入与邪恶的某种争战的人求情,他们由“三十”来表示(30节);之后为那些将有来自某个其它源头的对良善的情感状态的人求情,他们由“二十”来表示(31节);最后为那些将有对真理的情感状态的人求情,他们由“十”来表示(32节);每次的回答都是,他们必得救(26, 28-32节)。这些事完成后,主回到祂以前的感知状态(33节)。这些就是包含在本章内义中的奥秘,这些奥秘从字面上看不出来。
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