史威登堡神学著作
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118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂，除非他能以某种形式理解祂。因此，那些承认一位不可见，因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界，视自然为神，进而根本不信神。所以，主乐意出生在这个星球，并通过圣言显明这一事实，以便它不仅在这个星球为人所知，而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使，同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世，外邦人或异教徒被天使教导，那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理，并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。
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3261.“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)；“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善(参看3194节)。因此，最近似的意义是，神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中，但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”，而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”；这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近，也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地，如前一章所述(创世记24:62)；在那里，我们读到：“以撒从庇耳-拉海-莱回来，他原住在南地。”在那节经文中，“南地”表示从这良善发出的神性之光(3195节)，故在此没有其它含义。
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1410.“耶和华对亚伯兰说”表示对所有事物的第一个意识。情况是这样：这一历史事件具有代表性，这些话本身具有灵义。这是古教会的风格，即：如果某事是真的，他们就会说“耶和华说(say)”，或“耶和华讲(speak)”，这表示事情就是这样，如前所示(630, 708, 926, 1020, 1037节)。然而，具有灵义的事物转变为代表后，这时耶和华，即主，就直接对他们说话。当此时经上说，耶和华说，或耶和华对某人说时，它的含义和前面一样，因为主在真实历史中的话与祂在虚构历史中的话具有相同含义。唯一区别在于，后者被虚构成真实历史，而前者不是这样虚构的。所以“耶和华对亚伯兰说”只表示第一个意识；如当古教会中有人通过良心，或某种其它内在声音，或他们的圣言意识到某事是这样时，他们也会说“耶和华说”。
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