史威登堡神学著作
118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂,除非他能以某种形式理解祂。因此,那些承认一位不可见,因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界,视自然为神,进而根本不信神。所以,主乐意出生在这个星球,并通过圣言显明这一事实,以便它不仅在这个星球为人所知,而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使,同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世,外邦人或异教徒被天使教导,那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理,并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。
3365.“以撒就往基拉耳,到非利士人的王亚比米勒那里”表示信之教义事物,这从 “以撒”和“亚比米勒”的代表,以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知。“以撒”是指神性理性方面的主,或主的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630节);“以撒”是指神性良善方面的主的神性理性,或主的神性理性中的神性良善(3012, 3194, 3210节),以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神性真理(3012, 3013, 3077节);因此,“以撒”在此代表与主的理性心智中的神性良善结合的神性真理方面的主,因为利百加与以撒在一起,被称为“妹子”。“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义(2504, 2509, 2510, 2533节)。“非利士人的王”是指教义事物,“王”在内义上是指包含在教义中的真理(参看1672, 2015, 2069节),“非利士人”表示知识或认知的记忆知识,也就是教义事物(1197, 1198节)。“基拉耳”是指信(1209, 2504节)。从这些含义可以看出“以撒就往基拉耳,到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么,即表示主是关注理性概念或事物,或也可说关注信之教义事物的信之教义的源头。
“教义事物”这个词用来描述构成教义的一切事物,并且只要教义能被天上的天使和地上的世人接受和承认,就说它们关注理性概念或事物。实际上,接受并承认它们的,正是理性;而理性是这样:它决不能理解神性事物,因为理性是有限的,有限不能理解任何无限之物。因此,来自主的神性真理通过表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物只是神性真理的表象,也就是说,只是含有神性之物在里面的属天和属灵的器皿。由于神性,也就是主在它们里面,所以它们激发人的情感,主由此与天使和世人结合。
2395.“我们要毁灭这地方”表示他们所处的邪恶状态会定他们的罪。这从“毁灭”和“地方”的含义清楚可知:当论及主时,“毁灭”在内义上是指因邪恶而灭亡,也就是被定罪,或说邪恶毁灭或定罪;“地方”是指一种邪恶的状态(2393节)。圣言经常说耶和华“毁灭”;但它在内义上是指人毁灭自己,因为耶和华或主不毁灭任何人。但表面上看,似乎是耶和华或主毁灭人,因为祂看见并掌管每一个事物。因此,圣言在许多地方以这些词语说话,好在人们里面维持总体观念,即:一切事物都在祂的视线和监管之下。一旦人们被保持在这种观念中,以后他们就能很容易地接受教导,因为对圣言内义的解释无非是阐明或填充总体观念的细节。
另外一个目的是让那些缺乏爱的人被保持在惧怕中,由此对主心存敬畏,并逃到祂那里寻求拯救。这表明,相信字义不会造成伤害,即便内义教导的是别的东西,只要这种相信是出于简单的心。下文(19:24;2447节)会详述这些要点,在那里,经上说:耶和华将硫磺与火如雨般降与所多玛和蛾摩拉。天使因拥有内义而如此远离“耶和华或主毁灭人”这种想法,以至于无法想象这种可能性。因此,当人阅读圣言中的这些和其它类似的话时,字义可以说被抛到脑后,最终变成这种观念:毁灭人的,是邪恶本身;主不毁灭任何人,这从前面给出的例子(1875节)可以看出来。
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