118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂，除非他能以某种形式理解祂。因此，那些承认一位不可见，因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界，视自然为神，进而根本不信神。所以，主乐意出生在这个星球，并通过圣言显明这一事实，以便它不仅在这个星球为人所知，而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使，同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世，外邦人或异教徒被天使教导，那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理，并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。

3368.“不要下埃及去；要住在我告诉你的地”表示不要求助于记忆知识或事实，而是求助于理性概念或事物，当神性光照它们时，它们就是真理的表象。这从“埃及”和“地”的含义清楚可知：“埃及”是指记忆知识或事实(1164-1165, 1186, 1462节)；“地”在此是指当被神性光照时，系真理表象的理性概念或事物。事实上，“地”在此是指“基拉耳”，就是非利士人的王亚比米勒所在之地，而“基拉耳”表示信；“亚比米勒”表示关注理性概念或事物的信之教义；“非利士人的王”表示教义事物(3363, 3365节)；因此，“地”，即亚比米勒所在的基拉耳在内义上没有其它含义。
“地”(land or earth)具有各种含义(620, 636, 1066节)，其含义取决于它所论及的民族的品质(1262节)。严格来说，“地”表示教会(3355节)；并且它因表示教会，故也表示属于教会的事物，或构成人里面的教会的事物，因而表示仁与信的教义事物，从而也表示当被神性光照时，系真理表象的理性概念或事物；因为这些表象是教会的真理，因而是教会的教义事物(参看3364, 3365节)。无论你说被神性光照的理性概念或事物，还是说真理的表象，抑或说诸如存在于主在天上的国度，或天堂中，和诸如存在于主在地上的国度，或教会中的那类属天和属灵真理，都是一样的。这些观念也被称为教义事物，但这是由于它们所包含的真理。天使和人类的理性因被神性光照的真理表象而拥有其存在，并被称为理性。没有这些表象，就没有理性；因此，理性概念或事物就是真理的这些表象。
此处之所以说“不要下埃及去”，也就是不要求助于记忆知识或事实，是因为记忆知识或事实早就论述过了，因为亚伯拉罕在埃及寄居就代表童年时期，主在记忆知识或事实上所接受的教导(参看1502节)。至于祂不要下埃及去，而是要寄居在基拉耳地，也就是说，不要关注记忆知识或事实，而是要关注理性概念或事物这个命令背后的奥秘，情况是这样：含有神性在里面的真理的一切表象都属于理性，以至于理性真理和真理的表象是一样的；而记忆知识或事实属于属世层，以至于属世真理和记忆真理或事实真理是一样的。理性真理或真理的表象，只能从神性进入理性，并通过理性概念或事物进入属于属世层的记忆知识或事实的流注存在和显现。那时，在理性层产生的活动就出现在属世层，就像许多事物的一个形像同时出现在一面镜子中。这就是它们如何呈现在世人，以及天使面前；然而，理性概念或事物在属世层中的呈现对天使，不像对灵人界中的人和属灵-属世领域中的人那样明显；因此，后两组人拥有真理的代表。
世人都是这样，因为如前所述(参看644, 684, 911, 978, 1733, 1900, 1928, 2634, 2997节)，凡处于良善的人都是微型天堂，或也可说，都是作为一个整体的大天堂的形像。由于神性真理无法直接流入存在于属世人中的记忆知识或事实，只能经由理性概念或事物流入，如前所述，所以此处说以撒不要下埃及去，而是要住在基拉耳地。但对于这些事，我们无法获得一个清晰的概念，除非我们知道流注的性质，以及观念的性质；所以蒙主的神性怜悯，我将在几章的末尾，就是讲述我的一些经历的地方(6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6496, 6598-6626节)，论述这两个主题。

3263.“这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的”表示以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。这从“出生”和“亚伯拉罕的儿子”的含义，以及“以实玛利”的代表清楚可知：“出生”是指信的衍生物，因而教会的衍生物(参看1145, 1255, 1330节)；“以实玛利”是指那些具有理性、属于主的属灵教会的人(参看2078, 2691, 2699节)；“亚伯拉罕的儿子”是指那些处于来自主的真理之人，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623节)，“亚伯拉罕”也代表神性人身或人性方面的主(3251节)，属灵人从主的神性人身或人性获得真理和良善(2661, 2716, 2833, 2834节)。
至于主的属灵教会，要知道，它遍布全世界，因为它不限于那些拥有圣言，并因此知道主和某些信之真理的人；它还存在于那些没有圣言，因而完全不知道主，结果不知道任何信之真理(因为一切信之真理都与主有关)的人当中；也就是说，属灵教会存在于远离教会的外邦人当中。因为他们当中有许多人拥有足够的理性之光，由此知道有一位神，祂创造并维护一切事物；还知道一切良善、因而一切真理都来自祂；成为祂的样式使人蒙福；此外，他们照自己的宗教生活，爱神爱邻；出于对良善的情感实践仁爱的行为，出于对真理的情感敬拜至高无上的存在。像这样的外邦人或非基督徒就是那些属于主的属灵教会的人。尽管他们在世时不知道主，但他们若拥有良善，就仍有对主的敬拜和默认在里面，因为主存在于一切良善中。因此，在来世，他们很容易承认主，并且比那些不那么注重良善的基督徒更好地接受信之真理，这从关于教会之外的各个民族和人民在来世的状态和命运的经历(2589-2604节)可以看出来。这些人所享有的属世之光含有属灵之光在里面，因为没有从主获得的属灵之光，这些真理决不会被承认。
由此可见“以实玛利”表示什么，因而从代表意义上说，谁是“以实玛利人”，即那些属于主的属灵教会的人；他们过着简单的良善生活，并因此在教义上处于属世真理。这种人也由下面关于约瑟的经文中的“以实玛利人”来表示：
看哪，有一伙以实玛利人从基列来，用骆驼驮着蜂蜡、树脂、没药，要带下埃及去。(创世记37:25)
此处“以实玛利人”代表那些处于简单良善的人，就是诸如正直的外邦人或非基督徒所拥有的那种；“驮着蜂蜡、树脂、没药的骆驼”表示这些人的内层良善。创世记37:28和39:1，以及士师记中的“以实玛利人”具有同样的含义；在士师记，经上说，基甸提了一个要求：
请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环，因为他们是以实玛利人。(士师记8:24)
“金耳环”表示构成简单良善的事物，或简单良善的属性(3103节)。