史威登堡神学著作
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118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂，除非他能以某种形式理解祂。因此，那些承认一位不可见，因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界，视自然为神，进而根本不信神。所以，主乐意出生在这个星球，并通过圣言显明这一事实，以便它不仅在这个星球为人所知，而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使，同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世，外邦人或异教徒被天使教导，那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理，并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。
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340.“我得了一个人，耶和华”表示对那些被称为“该隐”的人来说，信作为独自存在的某种事物被认识和承认，这从本章开头部分(337节)清楚可知。以前，可以说他们不知道什么叫信，因为他们对信的一切事物有一种感知。但当他们开始将信之教义挑明并分离出来时，就拿出他们早已感知到的东西，把它们降为教义，并称该教义为“我得了一个人，耶和华”，仿佛发现了新大陆。就这样，以前刻在心上的东西变成了纯粹的事实知识。古时，人们给每个新事物取名，以这种方式来表明名字所包含的事物。例如，为了解释以实玛利之名的含义，经上说“耶和华听见了她的苦情”(创世记16:11)；解释流便之名，便说“耶和华看见我的苦情”(创世记29:32)；解释西缅之名，便说“耶和华听见我失宠”(创世记29:33)；解释犹大之名，便说“这次我要称谢耶和华”(创世记29:35)；摩西所筑的坛被称为“耶和华尼西”(就是耶和华是我旌旗的意思，出埃及记17:15)。同样，信之教义在此被称为“我得了一个人，耶和华”或“该隐”。
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3261.“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)；“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善(参看3194节)。因此，最近似的意义是，神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中，但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”，而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”；这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近，也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地，如前一章所述(创世记24:62)；在那里，我们读到：“以撒从庇耳-拉海-莱回来，他原住在南地。”在那节经文中，“南地”表示从这良善发出的神性之光(3195节)，故在此没有其它含义。
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