118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂，除非他能以某种形式理解祂。因此，那些承认一位不可见，因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界，视自然为神，进而根本不信神。所以，主乐意出生在这个星球，并通过圣言显明这一事实，以便它不仅在这个星球为人所知，而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使，同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世，外邦人或异教徒被天使教导，那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理，并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。

6952.“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。这从“手”和“蛇的尾巴”的含义清楚可知：“手”是指能力，如前所述(6947节)；“蛇的尾巴”是指感官层的最低部分，“蛇”是指感官层（参看6949），因此“蛇的尾巴”是指感官层的最末或最低部分。“伸出并捉住”表示提升或提升某种事物，因为伸出手来捉住地上的某种爬行生物的人便将它提起。由于“蛇”表示分离的感官层和由此而来的基于感官幻觉或谬误对信之真理的推理，故“蛇的尾巴”表示虚假本身，因为这邪恶构成最末和最低的部分。陷入虚假，因而陷入最末和最低之物的人完全向下、向外看，也就是注视世界和地，而不是向上、向内看，也就是注视天堂和主。
　　“蛇的尾巴”表示这类事物，这一事实清楚可见于启示录：
　　蝗虫有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人。（启示录9:10）
　　“像蝎子的尾巴”和“尾巴上的毒钩”是指基于虚假的狡猾推理，他们利用这些推理说服人，从而害人；这就是为何经上说“它们有能力伤人”。
　　又：
　　这马的尾巴像蛇，并且有头用以害人。(启示录9:19)
　　此处“像蛇的尾巴”表示基于虚假的推理，他们利用这些推理造成伤害，尤其是经上说，这种尾巴是马的尾巴，并且有头。因为“马”和“头”表示心智中的理解力区域，故此处“尾巴”表示基于幻觉或谬误和由此衍生的虚假、反对真理的更狡猾的那类推理；这些推理是最低级的，因为反对真理的推理越狡猾，就越低级。
　　又：
　　龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。（启示录12:4）
　　“龙的尾巴”同样表示基于虚假的推理；“天上星辰”表示对良善与真理的认知；“把它们摔在地上”表示摧毁它们。这龙就是那利用基于虚假的推理迷惑人，并在伊甸园利用知识树，也就是利用基于感官事物、因而基于幻觉或谬误的记忆知识迷惑“众生之母”或夏娃的蛇。这一点也清楚可见于启示录：
　　大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，是迷惑全世界的。（启示录12:9）
　　“尾巴”一般是指分离的心智感官层，只向下看，不向上看，因而只注视大地，不仰望天堂，故也表示虚假；这一点清楚可见于以赛亚书：
　　耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇；长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。（以赛亚书9:14-15）
　　此处“尾巴”明显表示虚假，在圣言中，虚假被称为“谎言”。又：
　　无论是头与尾、棕枝与芦苇，都不能为埃及做工。（以赛亚书19:15）
　　“芦苇”表示最低级的事物。摩西五经：
　　你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作首不作尾，只居上不居下。（申命记28:13-14）
　　“尾巴”表示最低级的部分，它向下或向外看，也就是注视世界和大地，而不仰望天堂和主。因为当人处于信与仁之良善时，人类心智的内层，连同感官层就被主向上提升。但是，如果他陷入邪恶与虚假，那么这内层连同感官层都向下看，因而只注视世上的事物。结果，他脱去人性，披上兽性，因为野兽就向下看，或只注视地上的事物。凡向下看的人都意愿邪恶、思想虚假；而凡被主向上提升的人都意愿良善、思想真理。主的这种提升是实实在在发生的，由此脱离邪恶与虚假也是实实在在发生的。天使能明显感觉被提升；它就像朝向重心的趋向力，这重心就是主在祂的太阳里面的所在之处。天使的头都朝这个方向被提升，而地狱之人的脚都朝这个方向被提升，以致天使都向上看，而地狱里的人都向下看(参看3641, 3643节)。又：
　　在你中间寄居的，必上升高过你，高而又高；你必下降，低而又低；他必作首，你必作尾。（申命记28:43-44）
　　此处意思也一样。以赛亚书：
　　对他说，你要谨慎安静，不要害怕，不要因亚兰王利汛，并利玛利儿子的烈怒，这两条冒烟的火把尾巴而心里胆怯。（以赛亚书7:4）
　　“亚兰王利汛”表示对邪恶的认知或知识，“亚兰”（Syria或叙利亚）表示对良善的认知(参看1232, 1234, 3680节)；因此，在反面意义上表示对邪恶的认知；“撒玛利亚王利玛利的儿子”表示对虚假的认知或知识。对邪恶的认知和对虚假的认知就是“尾巴”，因为它们是最低级的事物。“冒烟的火把”表示烈怒。
　　

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。