118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂，除非他能以某种形式理解祂。因此，那些承认一位不可见，因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界，视自然为神，进而根本不信神。所以，主乐意出生在这个星球，并通过圣言显明这一事实，以便它不仅在这个星球为人所知，而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使，同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世，外邦人或异教徒被天使教导，那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理，并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。

9825.“外袍”表那里内在形式上的神性真理。这从“外袍”的含义清楚可知，“外袍”是指属灵国度的中间，因而是那里的实际真理本身。因为亚伦的衣服代表主的属灵国度(9814节)，因而代表那里在自己适当次序中的真理(参看9822节)；由于这个国度分为三个层级，即最内层、中间层和最外层，所以“外袍”表示属于该国度中间层的事物。该国度之所以划分为三个层级，是因为最内层与属天层相接触，最外层与属世层相接触；中间层由此同等兼具这二者。事实上，任何事物若要变得完美，就必须分为三个层级。这就是天堂，以及那里的良善和真理的情况。众所周知，天堂分为三层；因此，那里的良善和真理也分为三个层级。每层天堂也分为三个层级。它的最内层必须直接与更高或在上之物相接触，最外层则与更低或在下之物相接触，因此中间层通过它们必须与这二者，即在上和在下之物相接触，这层天堂的完美由此而来。人的内层也是这种情况。这些内层一般也分为三个层级，即属天层、属灵层和属世层。这些层级当中的每一层同样分为自己的三个层级。因为一个处于对主之信和爱的良善之人就是对应于最大天堂的一个最小形式的天堂(9279节)。这也是属自然界的一切事物的情况。人的属世层分为三个层级(参看4570节)，他的一切内层和外层事物一般也是(4154节)。之所以如此，是因为任何地方都必须有目的、原因和结果。目的必须是最内在的，原因是中间的，结果是最后的，好叫事物能变得完美。这就是为何在圣言中，“三”表示从开始到结束的完整之物(2788, 4495, 7715, 9198, 9488, 9489节)。由此可知为何亚伦的圣衣由以弗得、外袍和内袍组成；以弗得代表属灵国度的最外在部分，内袍代表其中间部分，内袍代表其最内在部分。
　　由于以弗得代表属灵国度的中间部分，而中间部分兼具其它两个部分，所以这外袍在代表意义上表示属灵国度本身，如在撒母耳记上：
　　撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳对他说，如此，今日耶和华从你身上撕去了以色列国，将这国赐与你的同伴，就是比你更好的。(撒母耳记上15:27, 28)
　　从这些话明显可知，“撕裂撒母耳的外袍”表示从扫罗身上撕去以色列国，因为“以色列国”表示主的属灵国度(4286, 4598, 6424, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 8805节)。类似的话又出现在撒母耳记上：
　　大卫悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。当他将它给扫罗看时，扫罗说，现在我知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:4, 5, 11, 20)
　　又：
　　当约拿单与大卫立约时，他从自己身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、剑、弓、腰带都给了他。(撒母耳记上18:3, 4)
　　这一切代表作为继承人的约拿单放弃以色列国，把它交给大卫。
　　外袍因代表属灵国度，故也代表总体上该国度的真理；属灵国度的真理就是那被称为属灵真理的，它们存在于人心智的理解力部分。以西结书中的“外袍”就表示这些真理：
　　海上一切的首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服。(以西结书26:16)
　　这论及推罗，推罗表示良善和真理的认知或知识(1201节)；此处描述的是在教会中对它们的毁灭；“他们除去的外袍”是指存在于理解力部分中的信之真理；但“刺绣的衣服”是指存在于属世层中的记忆知识(9688节)。之所以表示这些真理，是因为属于理解力的真理在主的属灵国度中掌权；但属于意愿的良善在属天国度中掌权。马太福音：
　　文士和法利赛人一切所作的事，都是要给人看的，衣裳的繸子做长了。(马太福音23:5)
　　“衣裳的繸子做长了”表示夸张性地谈论真理，只是为了让人听见和看见。“外袍”表示这类事物，这一点从本章下面的经文(28:31-35)对它的描述看得更清楚。
　　

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。