118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂，除非他能以某种形式理解祂。因此，那些承认一位不可见，因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界，视自然为神，进而根本不信神。所以，主乐意出生在这个星球，并通过圣言显明这一事实，以便它不仅在这个星球为人所知，而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使，同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世，外邦人或异教徒被天使教导，那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理，并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。

9992.“无酵饼”表人的至内在部分里面的属天之物的洁净。这从“饼”和“无酵”的含义清楚可知：“饼”是指属天之物(参看2165, 2177, 3478, 9545节)；“无酵”是指已洁净之物，如下文所述。它之所以表示人的至内在部分，是因为属天之物在于爱之良善，爱之良善是至内在的。人里面有三个层级按次序相继出现；这三者被称为“属天层”、“属灵层”和“属世层”。属天层是对主之爱的良善；属灵层是对邻之仁的良善；由此降下来的属世层是信之良善，这属世层因从属灵层降下，故被称为“属灵-属世层”。人的情形类似天堂里的情形。至内层天堂，也叫第三层天堂，是属天层所在的地方；第二层或中间天堂，是属灵层所在的地方；第一层或最低层天堂是从属灵层降下来的属世层，或属灵-属世层所在的地方。人的情形之所以类似天堂里的情形，是因为一个处于良善的人就是一个最小形式的天堂(参看9279节所提到的地方)。关于天堂或天国的这三层划分，等到论述细麦面所作的糕饼和薄饼时，再予以详述。
　　“无酵”表示已洁净之物，是因为“酵母”表示邪恶所产生的虚假(2342, 7906节)；因此，“无酵”或“不用酵母作”表示洁净或没有这种虚假。“酵母”表示邪恶所产生的虚假，是因为这种虚假玷污了良善，也玷污了真理，还因为它引发争战或产生冲突；因为当这虚假接近良善时，就会引发灼热或出现骚动；当这虚假接近真理时，则会发生碰撞。这一切都解释了为何在燔祭和祭牲中会用到由无酵饼构成的素祭。因此经上规定，凡献给耶和华的素祭都不可有酵(利未记2:11)；不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上(出埃及记23:18)；逾越节期间，凡有酵的，都不可吃，凡吃的，都要从以色列中剪除(出埃及记12:15, 18-20)。逾越节期间，凡吃了有酵之物的，之所以都要从以色列中剪除，是因为逾越节表示摆脱诅咒，尤其摆脱邪恶所产生的虚假，这种摆脱在那些允许自己被主重生的人中间实现(参看7093, 9286-9292节)。这也解释了为何这个节日被称为无酵饼节。
　　

2144.“在幔利橡树那里”表示感知的品质，这从“橡树”和“幔利”的代表和含义清楚可知。至于“橡树”一般代表和表示什么，这在第一卷已经说明(1442-1443节)；“幔利橡树”具体代表和表示什么(1616节)，即感知，但却是来自记忆知识和源于记忆知识的第一理性的一种人性的感知。
如今，人们完全不知道何为感知，因为现在没有人拥有像古人，尤其像上古之人那样的感知；因为古人和上古之人出于感知知道一件事是不是善的，由此知道它是不是真的。有一种流注从主经由天堂进入他们的理性，当他们思想神圣事物时，就从该流注立刻感知到一件事是不是这样。后来，当人开始不再心存天堂观念，只心存世俗和肉体观念，并且良心取代了感知时，这种感知就在他身上消失了；良心也是一种感知，因为违背或照着良心行事无非是从良心感知一件事是不是这样，或是否要这样做。
但良心的感知不是来自所流入的良善，而是来自真理；这真理自人们童年初期就照着他们敬拜的神圣而被植入心智的理性部分，后来又得到确认，因为在这种情况下，他们相信唯独这真理是良善。因此，良心是一种感知，但它来自这种真理；当主将仁爱和纯真注入该真理时，这良心的良善就出现了。从这几点考虑可以看出何为感知。然而，感知与良心之间有很大的不同(关于感知的阐述，可参看第一卷，104, 125, 371, 483, 495, 503, 521, 536, 597, 607, 784, 865, 895, 1121, 1616节;关于灵人和天使的感知，参看202-203, 1008, 1383-1384, 1390-1392, 1394, 1397, 1504节; 学者不知道何为感知，参看1387节)。
至于主，当祂活在世上时，祂所有的思维都来自神性感知，因为唯独祂是一位神性和属天的人；事实上，祂是耶和华自己存在于其中的那独一无二者，祂的感知就来自耶和华(对此，也可参看第一卷1616, 1791节)。随着祂越来越接近与耶和华的合一，祂的感知越来越内在。这时，就是此处祂的感知的性质从第一卷关于幔利橡树的阐述(1616节)清楚可知；下文则描述了当祂感知到本章所包含的事物时，它是何性质。