史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
10031.“与肝上的网膜”表外在人或属世人的内层良善。这从“肝上的网膜”的含义清楚可知,“肝上的网膜”是指外在人或属世人的内层良善。“网膜”之所以表示这种良善,是因为它全由脂肪构成,而“脂肪”表示良善(参看10029节)。它之所以表示内层良善,是因为这种脂肪在身体里面比刚才所说的遮盖肠子的脂肪更高级或更内在。“肝”也表示更内在的洁净,因为肝净化血液,而肠子净化产生血液的那些物质。它之所以表示外在人或属世人的良善,是因为这种网膜所属的“小公牛”表示外在人或属世人中纯真和仁爱的良善(9990节)。在其它地方,“肝”表示纯真的外在良善,就是属于婴孩或小孩子的那种良善。原因在于,在其它器官完全形成,以发挥其特定功能之前(这一切在婴孩尚在子宫里时就完成了),婴孩通过肝脏得到喂养;因为所有营养液都通过胎盘和脐带从母亲的子宫被带到这个器官。这种液体对应于纯真的良善。
“肝”表示这种良善,这一点清楚可见于耶利米哀歌:
我的眼睛满了泪水,我的五内烦乱,我的肝倾倒于地,都因我人民的女子遭毁灭,又因幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说,谷、酒在哪里呢?(耶利米哀歌2:11, 12)
这段经文描述了已荒废的教会的悲伤。“眼睛满了泪水”表示因失去真理而悲伤;“五内烦乱”表示因失去纯真的真理而悲伤;“肝倾倒于地”表示因失去纯真的良善而悲伤。这就是经上说这些话的原因,即“幼儿和吃奶的在街上发昏。他们对母亲说,谷、酒在哪里呢”。“我人民的女子”(因她们的毁灭才会有这种悲伤)是指教会(2362, 3963, 6729节);“眼睛”是指内在视觉的能力或事物,因而是指信之真理(4526, 4528, 9051节);“五内”或“内脏”是指纯真之真理(3294节);“肝”是指纯真之良善,因为“在街上发昏的幼儿和吃奶的”是指那些处于纯真之良善的人(430, 3183, 4563, 5608节);“谷和酒”(论到它们,经上说“他们对母亲说,谷、酒在哪里呢”),是指真理之良善和良善之真理;“谷”是指真理之良善(5959节);“酒”是指良善之真理(1071, 1798节)。
7014.“于是摩西就去,回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义,以及“摩西”的代表清楚可知:“去”是指生活(参看4882, 5493, 5605节);“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活;“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771, 6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时,他代表神性真理方面的主;但现在与他的岳父叶忒罗在一起,而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善,于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中,此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态,祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现,这一点从以下事实可以看出来:当主是个小孩子时,祂就像一个小孩子,之后在聪明逐渐成长,并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中,直到最后祂的人身也变成神性之爱,也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继,也就是在一个又一个的状态中披上神性,故首先将祂自己变成从神来的真理,之后变成神性真理,最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。
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