史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
10032.“并两个肾和肾上的脂肪”表外在人或属世人的内层真理,以及这真理的良善。这从“肾”和“脂肪”的含义清楚可知:“肾”是指内层真理,如下文所述;“脂肪”是指良善,如前所述(10029节),此处表示这真理的良善,是因为这是肾上的脂肪。之所以说“这真理的良善”,是因为一切良善都有自己的真理,一切真理都有自己的良善。良善的种类不计其数,每种良善都有属同一种类的真理。因为天堂处处都有构成那里生命的良善与真理,并且它们在各处都不相同。至于“肾上的脂肪”表示哪种类型的良善,或说良善的哪种品质,这从“肾”所表示的真理清楚看出来。“肾”表示用来探查、洁净和纠正的真理;肾从它们所发挥的功能获得这种含义。由此明显可知下列经文中的“肾”表示什么:
耶和华试验肾心。(耶利米书11:20)
耶利米书:
耶和华试验义人、察看肾心。(耶利米书20:12)
诗篇:
公义的神啊,愿你试验心肾。(诗篇7:9)
又:
耶和华啊,求你探查我的肾、我的心。(诗篇26:2)
又:
耶和华啊,你拥有我的肾。(诗篇139:13)
启示录:
我是那察看肾心的。(启示录2:23)
“察看肾”和“试验肾”表示探查信之真理;“察看心”和“试验心”表示探查爱之良善;因为“心”是指爱之良善(3883-3896, 7542, 9050节)。“肾”表示信之真理,这一点从诗篇很清楚地看出来:
耶和华啊,看哪,你在肾里渴求真理。(诗篇51:6)
“肾”之所以表示内层真理和对它的探查,是因为从肾脏发出的“输尿管和膀胱”表示外层真理和对它的探查,以及纠正(5381-5384节)。
1408.此处所描述和接下来发生的历史事件如所记载的那样;然而,所描述的历史事件都具有代表性,每一个词都具有一个灵义。圣言的所有历史都是这样,不仅包括摩西五经中的历史,还包括约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪中的历史;表面上看,所有这些书只包含历史。然而,它们虽在字义上是历史,但在内义上却储存和隐藏着天堂的奥秘。只要心智的眼睛盯在历史细节上,就永远不可能发现这些奥秘;它们也不会被揭示出来,直到心智从字义中退出。主的圣言就像一个包含活生生的灵魂在里面的身体。只要心智专注于肉体事物,以至于几乎不相信它拥有一个灵魂,更不相信它死后会活着,属于灵魂的事物就不会显现。不过,一旦心智离开肉体事物,属于灵魂和生命的事物就会显露出来。这不仅是在人能新生或重生之前,肉体事物必须死去的原因,也是肉体本身必须死去,以便他可以进入天堂,看见天上事物的原因。
这同样适用于主的圣言:它的肉体部分就是构成字义的事物;心智专注于这些事物时,根本看不见内在事物。不过,一旦肉体部分可以说死去,内在事物就第一次呈现于视野。尽管如此,构成字义的事物就像与在肉身中的人同在的事物,或说人里面属于肉体的事物。具体来说,它们就像人从感官印象中收集并保留在记忆中的知识或事实。这些是包含内层或内在事物在里面的总体器皿。由此可见,器皿是一回事,包含在器皿中的本质要素或核心概念是另一回事。器皿是属世的,包含在器皿中的本质要素或核心概念是属灵和属天的。圣言的历史和圣言中的一切词语同样如此;它们是属世、甚至物质的总体器皿,这些器皿包含属灵和属天事物在里面;这些事物若不通过内义,永远不会进入我们的视野。
单从以下事实,谁都能清楚看出这一点,即:圣言常照表象,甚至照感官幻觉说话。如经上说,主发怒,惩罚人们,诅咒和杀戮他们,等等;而事实上,内义说的话恰恰相反,即:主从不发怒,或惩罚人们,更不会诅咒或杀戮他们。然而,那些出于单纯的心相信他们字面上所理解的圣言之人只要过着仁爱的生活,根本不会受到任何伤害。原因在于,圣言只教导这一点:每个人都要活在对邻舍的仁爱中,并爱主胜过一切。凡这样做的人就拥有内在事物在里面;因此,他们从字义得来的幻觉很容易被驱散。
目录章节
目录章节
目录章节