119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

10040.由于小公牛的肉，连同它的皮和粪都要用火烧在营外，故可以清楚看出，它的“肉”并非表示爱之良善，而是表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，正如前面论到“肉”时(10035节)，以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉（这从接下来的经文可以看出来），是因为这个民族在敬拜时，对外在感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣，因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语，心和灵魂并不在其中。尽管如此，缺乏内在的外在仍被称为神圣，因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质，故不被允许吃血和脂肪，因为“血”表示构成信的神性真理，而“脂肪”表示构成爱的神性良善，这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉，是因为这肉表示人自己的东西，或人的自我(10035节)；这个民族的自我是这样：他们将外在事物拜为神圣，却毫不在意任何内在事物。这种敬拜（除了作为一个神圣的代表之外）是偶像崇拜(4281, 4311节)。此外，“肉”作为一个代表，当它的血代表神性真理，它的脂肪代表神性良善(10033节)时，并没有其它含义；因为在这种情况下，肉代表没有生命和灵魂的某种事物，这种事物被称为死的，正如没有内在的外在一样，这与摩西五经中的这些话是一致的：
　　你不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)
　　所谓的天主教国家，其敬拜几乎也是这样；也就是说，它的敬拜是外在的，没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物，因为他们被禁止阅读圣言；也正因如此，按照主的神性旨意，在圣餐中，普通百姓被赐予饼或肉，而不是酒或血。然而，将生命赋予肉的，却是血，如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养，“饼”和“肉”所表示的爱之良善，没有“酒”和“血”所表示的信之真理，同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意，牧师也应当喝酒，因为这表示通过没有爱之良善的神性真理，也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道，这种事是照着主的神性旨意发生的，因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物，因而并不明白内在事物，或说对它们没有任何概念。若不是这样的话，他们就会亵渎神圣事物，和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理，普通百姓并不知道，除非牧师愿意给他们。关于圣餐，圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善，以及人们回献给主的爱；血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理，因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6135, 6377, 6789, 7850, 9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧，可参看利未记4:11, 12, 21；什么时候吃它，以及谁来吃它，可参看利未记6:26-30; 7:6, 15-19; 19:5, 6; 申命记12:7, 17, 18, 27; 26:6, 7。
　　

1409.所描述的历史事件具有代表性，但每一个词都具有一个灵义，这一点从前面关于代表和象征或具有灵义的事物的阐述和说明(665, 920, 1361节)清楚看出来。既然代表从这里开始，那么就让我对这个问题作进一步的简要解释。属天的上古教会视一切尘世和世俗事物，以及肉体事物(无论从哪个方面说，它们都是感官对象)为死物。但由于世上的每一个事物都呈现出主的国度、因而属天和属灵事物的某种观念或形象，所以每当看见它们，或以某种感官遇见它们时，他们就会思想属天和属灵事物，而不是思想它们。事实上，他们不是从这些世俗事物来思考，而是借助它们来思考。对他们来说，死物以这种方式活了。
那些具有灵义的事物由这些人的后代从他们的口中搜集起来，并被这些后代变成教义，这就是大洪水后古教会的圣言。在古教会，这些教义是具有灵义的事物，因为他们通过教义认识内在事物，并从它们思想属灵和属天事物。但在这种知识开始消亡，以致他们不再知道所表示的是这类事物，并开始视地上和世俗的事物为神圣，敬拜它们，却不去思想它们的灵义之后，这些事物就成了代表。由此产生了代表性教会，该教会始于亚伯兰，后来在雅各的后代当中建立。由此可知，代表起源于古教会中具有灵义的事物，而这些事物则起源于上古教会的属天观念。
代表的性质从圣言的历史清楚看出来，其中那些祖先的一切行为，也就是说，亚伯兰、以撒和雅各的行为，以及后来摩西、士师或审判官、犹大和以色列的列王的行为都只是代表。如前所述(1402节)，在圣言中，“亚伯兰”代表主，并因代表主，也代表属天人；“以撒”同样代表主，并由此代表属灵人；“雅各”也代表主，并由此代表对应于属灵人的属世人。
但代表具有这种性质：代表的这个人是何品性，根本不用考虑，只要考虑他所代表的事物。犹大和以色列的所有王，无论他们是哪种人，都代表主的王权；所有祭司，无论他们是哪种人，都代表主的祭司职分。因此，无论坏人、好人，都能代表主，以及主国度的属天和属灵事物，因为如前面所阐述和证明的(665, 1361节)，代表与这个人完全分离了。这就是为何圣言的所有历史都具有代表性；由于它们具有代表性，所以可推知，它们在内义上所表示的事物不同于它们在字义上所表示的。