119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

10040.由于小公牛的肉，连同它的皮和粪都要用火烧在营外，故可以清楚看出，它的“肉”并非表示爱之良善，而是表示爱之邪恶，或自我之爱的邪恶，正如前面论到“肉”时(10035节)，以及刚才论到“营”时(10038节)所说的。但他们之所以被允许吃祭牲的肉（这从接下来的经文可以看出来），是因为这个民族在敬拜时，对外在感兴趣，对任何内在事物都不感兴趣(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。缺乏内在的外在根本就不神圣，因为那时只有身体作出的动作和口中说出的话语，心和灵魂并不在其中。尽管如此，缺乏内在的外在仍被称为神圣，因为它代表神圣的内在事物。神圣的内在事物就是属于从主获得并回献给主的爱和信的一切。这个民族就具有这种性质，故不被允许吃血和脂肪，因为“血”表示构成信的神性真理，而“脂肪”表示构成爱的神性良善，这二者都是从主获得的(参看10033节)。但他们被允许吃祭牲的肉，是因为这肉表示人自己的东西，或人的自我(10035节)；这个民族的自我是这样：他们将外在事物拜为神圣，却毫不在意任何内在事物。这种敬拜（除了作为一个神圣的代表之外）是偶像崇拜(4281, 4311节)。此外，“肉”作为一个代表，当它的血代表神性真理，它的脂肪代表神性良善(10033节)时，并没有其它含义；因为在这种情况下，肉代表没有生命和灵魂的某种事物，这种事物被称为死的，正如没有内在的外在一样，这与摩西五经中的这些话是一致的：
　　你不可吃血，因为血是灵魂，不可将灵魂与肉同吃。(申命记12:23)
　　所谓的天主教国家，其敬拜几乎也是这样；也就是说，它的敬拜是外在的，没有任何内在之物。普通百姓被阻止了解圣言的内在事物，因为他们被禁止阅读圣言；也正因如此，按照主的神性旨意，在圣餐中，普通百姓被赐予饼或肉，而不是酒或血。然而，将生命赋予肉的，却是血，如同酒将生命赋予饼那样。因为正如没有酒的饼不会给身体提供营养，“饼”和“肉”所表示的爱之良善，没有“酒”和“血”所表示的信之真理，同样不会给灵魂提供任何营养。按照主的神性旨意，牧师也应当喝酒，因为这表示通过没有爱之良善的神性真理，也就是没有一个神圣内在的一个神圣外在滋养灵魂。他们不知道，这种事是照着主的神性旨意发生的，因为他们以偶像崇拜的方式崇拜外在事物，因而并不明白内在事物，或说对它们没有任何概念。若不是这样的话，他们就会亵渎神圣事物，和犹太人没什么两样。唯独牧师喝酒还表示唯独牧师知道神性真理，普通百姓并不知道，除非牧师愿意给他们。关于圣餐，圣餐中的饼和肉是主对人类的神性之爱的神性良善，以及人们回献给主的爱；血和酒是指从主的神性良善发出的神性真理，因而是指从主获得并回献给主的信之真理(参看3464, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6135, 6377, 6789, 7850, 9127节)。至于祭牲的肉什么时候要被带到营外用火烧，可参看利未记4:11, 12, 21；什么时候吃它，以及谁来吃它，可参看利未记6:26-30; 7:6, 15-19; 19:5, 6; 申命记12:7, 17, 18, 27; 26:6, 7。
　　

1712.“他就趁夜分队，攻击敌人”表示表面的良善和真理所处的阴影。这从“夜”的含义清楚可知，“夜”是指一种阴影状态。当一个人不知道良善和真理是表面的还是纯正的时，这种情况就被称为一种阴影状态。当一个人局限于表面的良善和真理时，他就会以为它们是纯正的良善和真理。正是存在于表面良善和真理中的邪恶和虚假产生阴影，并使它们看似纯正。那些处于无知的人只知道他们所行的良善是他们自己的，所思的真理也是他们自己的；这同样适用于那些将他们所行的良善归于自己，并将功德置于其中的人；殊不知，在这种情况下，这些行为并不是良善，只是看似良善；他们置于其中的自我和自我功德就是造成模糊和黑暗的邪恶和虚假。其它许多例子也是如此。

隐藏在这些行为里面的邪恶和虚假的种类和数量在肉身生活期间不像在来世那样显而易见；在来世，它们完全就像在大白天那样清晰可见。不过，如果一个人出于未确认的无知行事，情况就不同了，因为在这种情况下，那些邪恶和虚假很容易被驱散。但如果人们确认这种观点，即：他们能凭自己的能力行良善并抵制邪恶，因而配得救赎，那么在这种情况下，这种观点就会继续粘附，并使良善变成邪恶，使真理变成虚假。尽管如此，按照秩序，人应该貌似凭自己行善，因而不应该举手思想：“我若不能凭自己行任何良善，就必须等待直接流注”，从而保持一种被动状态，因为这也违反秩序。人必须貌似凭自己行善；然而，当他反思自己所行或曾行过的善事时，要让他思考、承认并相信，实际行善事的，是在他里面作工的主。

如果他因刚才提到的那种想法而放弃一切努力，主就不能在他里面作工。凡丧失这种能力能被注入的一切事物的人。这就像有人若不通过给他的启示，就不愿学习任何东西；或若不将话语放进他嘴里，就不愿教导任何东西；或若不像一个没有意愿的机器人那样被驱动，就不肯尝试任何东西。但如果这些情况真的发生了，他就会为自己就像一个无生命物体而更加愤怒。而事实上，主在一个人里面所激活的，是那看似来自他自己的东西。人不是靠自己存活的，这是一个永恒真理；然而，他若不看似靠自己存活，就根本无法存活。