119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

10122.“每天要献一只赎罪的小公牛为挽回祭”表通过来自主的纯真之良善对属世人中的邪恶和衍生虚假的不断移走。这从“小公牛”和“罪”、“每天”和“挽回祭”的含义清楚可知。“小公牛”是指属世人中的纯真之良善(参看9391, 9990节)。“罪”是指从邪恶和衍生虚假中洁净，因为“罪”是指赎罪祭(10039节)，“赎罪祭”表示从邪恶和虚假中洁净(9938, 9990, 10022, 10053节)；之所以说是对邪恶和衍生虚假的“移走”，是因为属于人的邪恶和虚假不是被逐出，只是被移走(参看10057节所提到的地方)。“每天”是指不断。“挽回祭”是指移走邪恶和衍生的虚假之后，对来自主的爱与信之良善的接受(9506节)。
　　之所以说对邪恶和衍生虚假的移走，是因为一切虚假都是由于邪恶而存在的；因此，邪恶被移走到何等程度，虚假就被移走到何等程度。此处的情形是这样：天堂里的一切皆与良善和衍生的真理有关，而地狱里的一切皆与邪恶和衍生的虚假有关。人里面也是这种情形。与人同在的来自天堂的一切皆与良善和真理有关，但与人同在的来自地狱的一切与邪恶和虚假有关。或也可说，与人同在的来自主的一切皆与良善和真理有关，但来自人自己的一切皆与邪恶和虚假有关。由于良善和真理，或虚假和邪恶，就是那宇宙万物与之相关的事物，而人是它们的容器，或说接受它们的地方，所以人有两种官能用来接受它们，一种被称为意愿，一种被称为理解力。意愿是接受良善或邪恶的容器，理解力是接受真理或虚假的容器。主所形成的意愿也被称为新意愿，是接受良善的容器；而主所形成的理解力也被称为新理解力，是接受真理的容器。但来自人自己的意愿也被称为旧意愿，是接受邪恶的容器；而来自人自己的理解力也被称为旧理解力，是接受虚假的容器。人通过从父母出生而拥有旧的意愿和理解力，但通过从主出生而拥有新的意愿和理解力，当他正在重生时，这一切就会发生。因为当正在重生时，一个人会重新成孕、重新出生。
　　人是以这种方式被造的，意愿和理解力构成一体，以致这二者一起构成一个完整的人。因为理解力被赐给人，是为了让他能明白真理，但目的是让真理能植入他的意愿，变成良善。它在何等程度上融入意愿，就在何等程度上在这个人里面占有一席之地；因为意愿是一个人的至内在部分，是他生命的存在；而理解力是外层，并从意愿获得其存在。事实上，一个人热爱他所意愿的，他所热爱的给予他一种快乐的感觉，因此被他称为良善。理解力则通过它称之为真理的推理来支持并强化它。正因如此，意愿和理解力实实在在构成一体。但表面上看，情况似乎不是这样，如当一个人理解真理，却意愿邪恶时的情形；尽管如此，当独自一人，出于自己思考时，他所理解的与他所意愿的，也就是他所爱的完全一致。
　　一个意愿邪恶的人仍能说真理，还能行良善，这个事实是由于伪善；伪善会利用真理和良善为手段来达到自己的目的。如果这些手段从这种人那里被夺走，他留在自由中，他就会在不受约束的意愿影响下一头扎进邪恶，利用他的理解力来捍卫它们。这一点从来世的这类人身上看得尤为明显。在来世，人人都会进入一种类似其意愿状态的生命状态；那时，那些没有从主获得一个新意愿的人就会一头扎进各种邪恶，思想诸如认可邪恶的那类事物，无论他们在世上所言所行的如何与此完全不同。因为神性秩序的律法是这样：意愿和理解力要构成一个心智，因而构成一个人；因此，整个人要么在天堂，要么在地狱，不可悬在这二者之间；也就是说，眼睛注视属于天堂的事物，心却完全放在属于地狱的事物上。心表示意愿，眼睛表示理解力。
　　

3263.“这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的”表示以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。这从“出生”和“亚伯拉罕的儿子”的含义，以及“以实玛利”的代表清楚可知：“出生”是指信的衍生物，因而教会的衍生物(参看1145, 1255, 1330节)；“以实玛利”是指那些具有理性、属于主的属灵教会的人(参看2078, 2691, 2699节)；“亚伯拉罕的儿子”是指那些处于来自主的真理之人，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623节)，“亚伯拉罕”也代表神性人身或人性方面的主(3251节)，属灵人从主的神性人身或人性获得真理和良善(2661, 2716, 2833, 2834节)。
至于主的属灵教会，要知道，它遍布全世界，因为它不限于那些拥有圣言，并因此知道主和某些信之真理的人；它还存在于那些没有圣言，因而完全不知道主，结果不知道任何信之真理(因为一切信之真理都与主有关)的人当中；也就是说，属灵教会存在于远离教会的外邦人当中。因为他们当中有许多人拥有足够的理性之光，由此知道有一位神，祂创造并维护一切事物；还知道一切良善、因而一切真理都来自祂；成为祂的样式使人蒙福；此外，他们照自己的宗教生活，爱神爱邻；出于对良善的情感实践仁爱的行为，出于对真理的情感敬拜至高无上的存在。像这样的外邦人或非基督徒就是那些属于主的属灵教会的人。尽管他们在世时不知道主，但他们若拥有良善，就仍有对主的敬拜和默认在里面，因为主存在于一切良善中。因此，在来世，他们很容易承认主，并且比那些不那么注重良善的基督徒更好地接受信之真理，这从关于教会之外的各个民族和人民在来世的状态和命运的经历(2589-2604节)可以看出来。这些人所享有的属世之光含有属灵之光在里面，因为没有从主获得的属灵之光，这些真理决不会被承认。
由此可见“以实玛利”表示什么，因而从代表意义上说，谁是“以实玛利人”，即那些属于主的属灵教会的人；他们过着简单的良善生活，并因此在教义上处于属世真理。这种人也由下面关于约瑟的经文中的“以实玛利人”来表示：
看哪，有一伙以实玛利人从基列来，用骆驼驮着蜂蜡、树脂、没药，要带下埃及去。(创世记37:25)
此处“以实玛利人”代表那些处于简单良善的人，就是诸如正直的外邦人或非基督徒所拥有的那种；“驮着蜂蜡、树脂、没药的骆驼”表示这些人的内层良善。创世记37:28和39:1，以及士师记中的“以实玛利人”具有同样的含义；在士师记，经上说，基甸提了一个要求：
请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环，因为他们是以实玛利人。(士师记8:24)
“金耳环”表示构成简单良善的事物，或简单良善的属性(3103节)。