119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

10355.“你要和以色列人讲话，说”表通过圣言向那些属教会的人提供的信息。这从摩西和“以色列人”的代表，以及“讲话，说”的含义清楚可知：被吩咐和以色列人讲话的摩西是指圣言(参看9372节提到的地方)；“讲话，说”是指教导或信息(参看10280节提到的地方)；“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)。由此明显可知，“你要和以色列人讲话，说”表示通过圣言向那些属教会的人提供的信息。
　　在此必须说一说如何通过圣言提供信息。在上古时代，人们通过与天堂天使直接联系获得关于天堂事物或永生事物的信息；因为在那些时代，天堂与教会的人行如一体。它通过他们的内在人流入他们的外在人，他们由此不仅拥有光照和觉察，还与天使交谈。“黄金时代”一词就用来描述这段时期；“金”表示这良善。在圣言中，伊甸园也用来描述这种状态。
　　后来，关于天堂事物和永生事物的信息通过诸如被称为对应和代表的那类事物来提供，关于它们的知识就来源于与天堂天使直接联系的上古之人。对那个时代的人们来说，天堂流入这些对应和代表，带来光照。因为对应和代表是天堂事物所取的外在形式；那时，人们在爱和仁之良善存在于他们里面的程度内接受光照。因为来自天堂的一切神性流注都进入与人同在的良善，并通过这良善进入那里的真理。由于那时教会的人处于属灵良善，而这良善本质上是真理，所以“白银时代”一词用来描述这些时代；因为“银”表示这种良善。
　　然而，当对应和代表的知识沦为巫术时，这个教会就灭亡了；第三个教会取而代之。在这个教会，诚然，一切敬拜都是用几乎一样的仪式来举行的；然而，它们所表示的东西，或说它们的内在含义却不得而知。这个教会建立在以色列和犹太民族当中。但由于关于天堂事物或永生事物的信息无法通过进入他们内层的流注，因而通过光照提供给他们，所以天上的天使通过口中的话语以一种活生生的声音向他们当中的一些人讲话，教导他们外在事物，但几乎不教导内在事物，因为他们无法理解这些内在事物。那些处于属世良善的人以一种神圣的方式接受这些外在事物。因此，“青铜”一词用来描述这些时代，因为“铜”表示这种良善。
　　但是，当教会成员当中连属世良善都不剩时，主就会降世，将天堂和地狱里的一切都恢复秩序。祂这样做的目的，是为了人能接受由祂那里从天堂而降的流注，并获得光照，地狱无法拦阻它并注入幽暗。这时，被称为基督教会的第四个教会诞生了。在这个教会，关于天堂事物或永生事物的信息唯独通过圣言来提供。人通过圣言获得流注和光照；圣言纯由对应和代表写成，它们表示天堂事物；当一个教会成员阅读圣言时，天堂天使便进入这些事物。因此，天堂与教会，或天堂天使与教会成员通过圣言实现结合；不过，天堂天使只与教会中那些处于爱和仁之良善的人结合。但是，由于该教会的成员也毁灭了这良善，所以通过来自这个源头的流注和光照来提供信息是不可能了，除了关于一些真理的信息之外；然而，这些真理与良善并不一致。因此，这些时代用“黑铁”一词来描述，因为“铁”表示在秩序的末后和最低层上的真理。但当真理变成这样时，其性质就符合但以理书中的描述：
　　既见铁与泥土搀杂，他们也必通过人的种混杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
　　由此可见，启示是以哪种方式从上古时代直到现代接踵而来的；如今，启示唯独通过圣言被赋予。但真正的启示只临到那些为了真理而热爱真理的人身上，不会临到那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱真理的人身上。事实上，你若愿意相信，主就是圣言本身，因为圣言是神性真理，神性真理来自主，故是天堂里的主。因此，那些为了神性真理而热爱神性真理的人是爱主的；对那些爱主的人来说，天堂流入并光照他们。但那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱神性真理的人则从主转向自我和世界。因此，对这些人来说，流注或光照是不可能的。此外，由于当他们阅读圣言字义时，心思专注于自己，专注于自己的名声和荣耀，所以他们也利用字义来支持诸如偏向他们自己的爱的那类观念。
　　

1787.“亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，以及对这种保护的信靠，这从稍后解释的“盾牌”的含义清楚可知。这些话，即耶和华是“盾牌”、“是你极大的赏赐”，是试探之后安慰的话。每次试探都伴随着某种绝望，否则就不是试探；因此，安慰随之而来。凡正在受到试探的人都会变得焦虑，这种焦虑又会产生对目的或结果的一种绝望状态。实际的试探的争战不是别的。那些确保得胜的人不会感到焦虑，因此不会面临任何试探。
主经历了最可怕、最残酷的试探，所以也不可避免地陷入绝望的状态；祂凭自己的能力驱散并战胜了这些状态；这一点从祂在客西马尼园所受的试探很清楚地看出来，这次试探在路加福音被描述如下：
耶稣到了那地方，就对门徒说，你们要祷告，免得陷入试探。于是祂离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父啊，你若愿意，就给我免去这杯罢；然而，愿你的旨意成就，而非我的意愿。有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:40-45)
马太福音：
祂就开始忧愁难过，便对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯面祷告说，我父啊，倘若可能，就让这杯离开我吧；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。第二次又走开祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，非要我喝不可，就愿你的旨意成就。第三次祷告，又说了同样的话。(马太福音26:37-44)
马可福音：
祂就开始惊恐起来，极其难过，对门徒说，我的灵魂被忧伤围困，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地上祷告，倘若可能，便叫那时刻过去。祂说，阿爸，父啊！在你一切都可能，给我免去这杯罢；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。祂这样说了第二次和第三次。(马可福音14:33-41)
从这些经文可以看出主的试探是何性质，即：它们是最可怕的，祂从其存在的至内在部分感到极度痛苦，甚至汗滴如血；那时，祂对目的和结果都陷入绝望的状态，也得到安慰。“我，耶和华是你的盾牌，是你极大的赏赐”这些话以同样的方式体现了前一章所描述的试探的争战之后所得的安慰。