史威登堡神学著作
119.要知道,主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的,圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物;就其至高和至内在的意义而言,圣言论述主,祂在天上和地上的国度,对祂的爱和信,因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时,这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解,天使遵循圣言的内在意义或属灵意义,而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此,圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言,它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
10355.“你要和以色列人讲话,说”表通过圣言向那些属教会的人提供的信息。这从摩西和“以色列人”的代表,以及“讲话,说”的含义清楚可知:被吩咐和以色列人讲话的摩西是指圣言(参看9372节提到的地方);“讲话,说”是指教导或信息(参看10280节提到的地方);“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)。由此明显可知,“你要和以色列人讲话,说”表示通过圣言向那些属教会的人提供的信息。
在此必须说一说如何通过圣言提供信息。在上古时代,人们通过与天堂天使直接联系获得关于天堂事物或永生事物的信息;因为在那些时代,天堂与教会的人行如一体。它通过他们的内在人流入他们的外在人,他们由此不仅拥有光照和觉察,还与天使交谈。“黄金时代”一词就用来描述这段时期;“金”表示这良善。在圣言中,伊甸园也用来描述这种状态。
后来,关于天堂事物和永生事物的信息通过诸如被称为对应和代表的那类事物来提供,关于它们的知识就来源于与天堂天使直接联系的上古之人。对那个时代的人们来说,天堂流入这些对应和代表,带来光照。因为对应和代表是天堂事物所取的外在形式;那时,人们在爱和仁之良善存在于他们里面的程度内接受光照。因为来自天堂的一切神性流注都进入与人同在的良善,并通过这良善进入那里的真理。由于那时教会的人处于属灵良善,而这良善本质上是真理,所以“白银时代”一词用来描述这些时代;因为“银”表示这种良善。
然而,当对应和代表的知识沦为巫术时,这个教会就灭亡了;第三个教会取而代之。在这个教会,诚然,一切敬拜都是用几乎一样的仪式来举行的;然而,它们所表示的东西,或说它们的内在含义却不得而知。这个教会建立在以色列和犹太民族当中。但由于关于天堂事物或永生事物的信息无法通过进入他们内层的流注,因而通过光照提供给他们,所以天上的天使通过口中的话语以一种活生生的声音向他们当中的一些人讲话,教导他们外在事物,但几乎不教导内在事物,因为他们无法理解这些内在事物。那些处于属世良善的人以一种神圣的方式接受这些外在事物。因此,“青铜”一词用来描述这些时代,因为“铜”表示这种良善。
但是,当教会成员当中连属世良善都不剩时,主就会降世,将天堂和地狱里的一切都恢复秩序。祂这样做的目的,是为了人能接受由祂那里从天堂而降的流注,并获得光照,地狱无法拦阻它并注入幽暗。这时,被称为基督教会的第四个教会诞生了。在这个教会,关于天堂事物或永生事物的信息唯独通过圣言来提供。人通过圣言获得流注和光照;圣言纯由对应和代表写成,它们表示天堂事物;当一个教会成员阅读圣言时,天堂天使便进入这些事物。因此,天堂与教会,或天堂天使与教会成员通过圣言实现结合;不过,天堂天使只与教会中那些处于爱和仁之良善的人结合。但是,由于该教会的成员也毁灭了这良善,所以通过来自这个源头的流注和光照来提供信息是不可能了,除了关于一些真理的信息之外;然而,这些真理与良善并不一致。因此,这些时代用“黑铁”一词来描述,因为“铁”表示在秩序的末后和最低层上的真理。但当真理变成这样时,其性质就符合但以理书中的描述:
既见铁与泥土搀杂,他们也必通过人的种混杂,却不能彼此相合,正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
由此可见,启示是以哪种方式从上古时代直到现代接踵而来的;如今,启示唯独通过圣言被赋予。但真正的启示只临到那些为了真理而热爱真理的人身上,不会临到那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱真理的人身上。事实上,你若愿意相信,主就是圣言本身,因为圣言是神性真理,神性真理来自主,故是天堂里的主。因此,那些为了神性真理而热爱神性真理的人是爱主的;对那些爱主的人来说,天堂流入并光照他们。但那些为了获得重要地位和金钱利益而热爱神性真理的人则从主转向自我和世界。因此,对这些人来说,流注或光照是不可能的。此外,由于当他们阅读圣言字义时,心思专注于自己,专注于自己的名声和荣耀,所以他们也利用字义来支持诸如偏向他们自己的爱的那类观念。
2252.“假若那城中间有五十个义人”表示真理有可能充满良善。这从“五十”、“义人”、“中间”和“城”的含义清楚可知:“五十”是指满或全;“义人”是指良善(参看612, 2235节);“中间”是指里面或最深的核心(1074节);“城”是指真理(402节)。因此,“那城中间有五十个义人”在内义上表示真理有可能充满良善在里面或核心处。从字面上无法看出这些话包含这层意义,因为字义上的历史细节会在完全不同的方向上引导心智,或引导它以截然不同的方式去思考;然而,我可以肯定,那些拥有内义的人就是照着这层意义来理解这些话的。此外,那些拥有内义的人也绝不会将数字本身,如此处的“五十”和下面的“四十五”、“四十”、“三十”、“二十”、“十”,理解为数字,而是理解为真实事物或状态,如前所示(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 2075节)。
事实上,古人也用数字来区分他们教会的不同状态或阶段;他们计算数字的性质从刚才提到的这些地方的数字的含义清楚看出来。这些人从存在于灵人界中的代表获得数字的含义。在灵人界,凡表现为数字的事物都不是指以数字来确定的某种事物,而是指这个事物或状态本身,这从前面(2129, 2130节)援引的内容,以及2089节关于“十二”表示信的一切事物的论述清楚看出来。接下来的数字也一样。这表明圣言在内义上是何性质。
“五十”之所以表示满或全,是因为这个数字是七乘以七,或四十九之后的数字,因而标志着四十九这个数字的完成,或说完成或满了它。这解释了为何代表性教会在第五十天,就是第七个安息日的次日守满七个安息日的节期,在第五十年守禧年。关于七个安息日的节期,我们在摩西五经中读到:
你们要从安息日的次日,献禾捆为摇祭的那日算起,要满了七个安息日。到第七个安息日的次日,共计五十天,又要将新供物献给耶和华。(利未记23:15-16)
关于禧年:
你要计算七个安息年,就是七次七年。它们便为你成了七个安息年,共是四十九年。你们要以第五十年为圣年,在这地向所有的居民宣告自由。这是你们的禧年。(利未记25:8, 10)
由此明显可知,“第五十个”标志着安息日的全部完成。
此外,凡圣言中提到“五十”的地方,它都表示满了,如利未人从三十岁往上直到五十岁都被数点(民数记4:23, 35, 39, 43, 47; 8:25)。此处“五十”表示任职办事的时期满了,或这段时期的最后状态。申命记:
和少女同寝的那人就要拿五十锭银子给那少女的父亲,那少女要归作他的妻子,他不能休她。(申命记22:29)
此处“五十锭银子”表示全额罚款和全额补偿。撒母耳记下:
大卫给了亚劳拿五十锭银子买了那禾场,在那里为耶和华筑了一座坛。(撒母耳记下24:24)
这表示全价全买。又:
押沙龙为自己预备车马,又派五十人在他前头奔走。(撒母耳记下15:1)
列王纪:
亚多尼雅也有车辆、马兵,又有五十人在他前头奔走。(列王纪上1:5)
这表示他们全部的威严和伟大。因为这些人从古人那里获得某些具有代表性和灵义或象征性的数字;这些数字得到他们的尊崇,也是他们的仪式所规定的,但他们大多数人并不知道它们表示什么。
同样,由于“五十”表示满或全,这个数字也具有代表性,如前所述,所以在主关于管家的寓言中,“五十”具有同样的含义,管家对那欠油的说:
你欠我主人多少?他说,一百罢特(希腊文:罢特;约等于三十六点三七公升)油。管家对他说,拿你的账,快坐下,写五十。(路加福音16:5-6)
“五十”表示债务的全部清偿。“五十”作为一个数字,的确似乎只意味着一个数字;而事实上,这个数字在内义上处处都表示满或全,如哈该书:
有人来到榨酒池,想从榨酒池中得五十桶,却只有二十桶。(哈该书2:16)
这表示想要满的,却没有太多。如果“五十”不具有这种含义,先知书是不会提到它的。
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