119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

1042.“我把我的弓放在云中”表示重生的属灵人的状态，这种状态就像彩虹。谁都会感到惊讶，在圣言中，“云中之弓”或彩虹竟然是立约的记号，因为彩虹无非是雨滴中的光线转换所产生的一种表象，这完全是自然现象，和刚才(1038节)所提到的教会中其它立约的记号不同。但没有人能知道，“云中之弓”代表重生，并表示重生的属灵人的状态，除非他得以看到并因此知道这是怎么回事。属灵天使都是已经重生的属灵教会成员，在来世，当他们显为可见时，他们头上可以说围绕着一道彩虹。不过，所看到的彩虹与他们的状态完全一致；因此，在天堂和灵人界，从这些彩虹就能知道他们的性质。彩虹的表象之所以出现，是因为其对应于属灵事物的属世事物就呈现为这种可见的形状。这是来自主的属灵之光在他们的属世事物里面的一种转换。这些天使就是经上所说那些被“水和灵”重生的人(约翰福音3:5)，而属天天使则是那些用“火”重生的人(马太福音3:11; 路加福音3:16)。
至于属世的颜色，颜色的存在需要暗和明，或黑和白。当阳光照到暗和明，或黑和白处时，两者平衡的变化会改变光线，从而产生颜色。其中一些颜色多多少少具有暗和黑色，一些则多多少少具有明和白色；颜色的多样性即源于此。相比较而言，属灵事物也一样。在这种情况下，“暗”是指自我的才智部分，或虚假；“黑”是指自我意愿或邪恶，它吸收并熄灭光线。而“明和白”是指人以为他凭自己所行的真理或良善，它从自身反射和投射光线。落到这些事物上，可以说改变它们的光线来自主，如同来自智慧和聪明的太阳；因为属灵的光线不是别的，也不是来自其它源头。正因属世事物对应于属灵事物，所以在来世，当重生的属灵人周围的事物显为可见时，它看似云中之弓，这弓是存在于他的属世事物中的属灵事物的代表。对重生的属灵人来说，主将纯真、仁爱和怜悯注入理解力的自我。此人对这些恩赐的接受怎样，其彩虹的表象当显为可见时就怎样；其意愿的自我越被移除、制伏并变得顺从，它就越美丽。
当先知处于神的异象时，他们也会看见一张弓仿佛在云中。如以西结的异象：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我从祂腰以上的样子看见仿佛火炭的形状，其中周围有火的形状；又从祂腰以下的样子看见仿佛火的样子，周围也有光辉。下雨的日子，云中弓的样子怎样，周围光辉的样子也是怎样；这就是耶和华荣耀的形像的样子。(以西结书1:26-28)
谁都能清楚看出，在这异象中所看见的是主，这时祂代表天堂，因为祂自己就是天堂，也就是天堂全部中的全部。祂自己就是此处所提到的“人”；“宝座”是天堂，“祂腰以上的样子仿佛火炭的形状”是爱的属天元素；“祂腰以下的样子仿佛火的样子，周围也有光辉，如同云中的弓”是属天-属灵的元素。腰以上以这种方式代表属天天堂，或属天天使的天堂，而腰以下则代表属灵天堂，或属灵天使的天堂。事实上，在大人里面，下面，即从腰往下直到脚底的事物表示属世事物。由此也清楚看出，当被来自主的属灵之光如此光照时，人里面的属世事物就具有“云中之弓”的表象。约翰也看见了同样的表象(参看启示录4:2-3; 10:1)。

1888.圣言的字义是神性奥秘的代表，也是主的属天和属灵事物的器皿，因而是这些事物的宝库，这一点可通过两个例子来说明：一是“大卫”不是指大卫，而是指主；二是名字只表示真实事物；这意味着圣言的其它一切也是如此。以西结书论到大卫说：
我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在那地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远。我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:24-25)
何西阿书：
以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。(何西阿书3:5)
写下这些应许的先知生活在大卫时代之后，然而他们却明确地说，大卫必作他们的王和首领。由此可见“大卫”在内义上是指主。其它一切经文也一样，甚至包括以名字提到大卫的历史描述。
国名、地名、城名和人名都表示真实事物，这一点清楚可见于先知书。仅从以赛亚书举这个例子：
主万军之耶和华(Lord, Jehovih Zebaoth)如此说，住锡安我的百姓啊，亚述王虽然用棍击打你，又照埃及的样子举杖攻击你，你却不要怕他。 万军之耶和华要兴起鞭来攻击他，好像在俄立磐石那里击杀米甸人一样。耶和华的杖要向海伸出，把杖举起，像在埃及一样。 亚述王来到亚叶，经过米矶仑；指挥军队攻击密抹。他们要经过米巴拉(Mebara)。基比亚将成为我们的居所。拉玛战兢；扫罗的基比亚逃跑。迦琳的女子哪，要大声恸哭！莱煞哪，须听，困苦的亚拿突啊！玛得米要成为流浪者；基柄的居民要聚集。在挪伯不是还有一个立定的日子吗？锡安女子的山，就是耶路撒冷的山冈要抡手。森林的密丛，祂要用铁器砍下，黎巴嫩必因大能者倒下。(以赛亚书10:24, 26-34)
这几节经文几乎都是名字，这些名字不会有任何意义，除非每个名字都表示真实事物；如果你的头脑卡在这些名字上，你就永远不会承认这是主的圣言。但谁会相信它们在内义上都包含天堂的奥秘呢？谁又会相信它们描述了那些努力通过基于记忆知识或世俗知识的推理去探寻信之奥秘之人的状态呢？或每个名字都描述了属于这个状态的某个具体方面呢？或意思是说主通过爱的属天事物和信的属灵事物驱散这些推理呢？“亚述”表示此处论述的推理，这一点从前面(119, 1186节)关于“亚述”的说明很清楚地看出来；“埃及”表示记忆知识(1164, 1165, 1462节)。读读这些章节，仔细检查一下，看看这是不是真的。其它所有名字和圣经中的每一句话都是如此。